Es una cultura milenaria, la octava economía del planeta y -según muchos analistas- la próxima China.

Con un crecimiento proyectado del 7,5%, el nuevo primer ministro Narendra Modiquiere dar el gran salto para convertir a India en potencia mundial.

Una de sus armas es el oro atesorado en los cientos de miles de templos del país.

El Consejo Mundial del Oro (Gold World Council) estima que el equivalente a US$1 billón del metal en India se encuentra en manos privadas: los templos representan más del 10% de esta cantidad.

A pesar de esta riqueza, que equivale aproximadamente a la mitad del Producto Interno Bruto (PIB), India es el mayor importador de oro del mundo.

Según Gnanasekar Thiagarajan, director de la consultora Commtrendz en Bombay, el gobierno necesita monetizar ese oro para lidiar con problemas profundos de la economía india.

«Nuestra creciente demanda de oro produjo un fuerte desequilibrio de nuestra cuenta corriente hace un par de años porque el oro fue, después del petróleo, nuestro segundo producto de importación», afirmó.

«El problema es si los templos van a permitir que se usen las donaciones en oro de los devotos. Esto podría herir la sensibilidad religiosa de mucha gente».

La divinidad del oro

Un somero repaso numérico da una idea del profundo desequilibrio que representa el oro para el conjunto de una nación que, a pesar de su creciente peso mundial, tiene una vasta población sumergida en la pobreza.

En 2014 India importó 960 toneladas de oro, produjo cuatro y tiene unas 550 toneladas de reservas que apenas cubren la mitad de la demanda aproximada de un año.

Con el precio internacional en niveles aún altos, este desajuste genera una fuerte sangría de divisas que condiciona la política económica.

Este problema podría profundizase en un país cuyo crecimiento proyectado para los próximos años es de más del 7%.

Una parte de esta expansión se volcará a este objeto privilegiado del consumo indio tanto religioso como secular.

Los devotos llevan ofrendas de oro a las centenares de divinidades de India que tienen un laberinto de jerarquías, parentescos y rivalidades tan complejo como el Olimpo griego.

En las bóvedas de los templos se acumulan tesoros de collares, pendientes y vasijas de oro.

Este deslumbramiento se extiende a las joyas de la vida secular, exhibidas ostentosamente por los ricos de India.

Entre la juventud más globalizada y con aspiraciones, el fetichismo se traslada al oro de papel, es decir, a contratos que prometen un pago futuro en el metal.

El cálculo es que unos US$2.500 millones están invertidos de esta manera.

No todo lo que reluce es oro

Este desequilibrio entre una inagotable demanda y una exigua oferta ha llevado al gobierno a buscar nuevas vías para disminuir su dependencia extranjera del metal.

Por un lado, el gobierno intenta impulsar la producción propia.

El Ministerio de Minas quiere incentivar al sector privado para quintuplicar la producción hasta llegar a 45 toneladas por año, pero este proceso tomará tiempo y dista de satisfacer la demanda.

Mientras tanto, el gobierno busca aprovechar la otra mina de oro en manos privadas.

El proyecto es que los templos lo depositen en los bancos y cobren intereses por su «cuenta metálica».

Adnan Naseemullah, del Instituto de Estudios de India del King’s College de Londres, le explicó a BBC Mundo, la estrategia detrás de esta política.

«El gobierno puede usar este oro como reservas a partir de las cuales puede prestar a empresas y activar el crédito», dice Naseemullah.

«India tiene un problema de reservas en moneda extranjera y culturalmente un mal manejo económico lleva inmediatamente a la gente a buscar refugio en el oro. Esto tiene un impacto en la cuenta corriente y el tipo de cambio. El gobierno busca un colchón protector».

¿Oro divino o humano?

Este objetivo secular choca con la resistencia religiosa.

El secretario general del Vishway Hindu Paridash, o Consejo Mundial Hindú, que apoya al gobierno de Modi, se opone a sus intentos de monetizar el oro de los templos.

«Esta es una tradición milenaria. La sociedad ha donado su oro a los templos. Nos oponemos a que el gobierno se haga con este oro. Esta riqueza es de Dios. No de nuestro gobierno», le dijo al diario The Times, de India.

Pero no todos los templos comparten esta posición.

En uno de los más famosos, el Shree Siddhivinayak Ganpati, en Numbai (en el oeste del país), mientras los devotos rodean la estatua de Gandesh, el dios con cabeza de elefante, los monjes subastan ofrendas que servirán para tareas caritativas.

El templo tiene unos 500 kilos del metal atesorados detrás de puertas blindadas protegidas por más de mil cámaras de seguridad y unos 65 guardias.

El director del templo, Narenda Murari Rane, dijo que quiere ver qué condiciones ofrece el gobierno.

«Veremos que es lo que nos ofrecen. Si el resultado es mejor que lo que recaudamos con nuestras subastas, probablemente aprovecharemos la oportunidad», le indicó a la prensa india.

A Naseemullah no le sorprende esta ambivalencia de las instituciones religiosas.

«Son fundaciones. Por un lado, atesoran la riqueza proveniente de las donaciones. Por el otro, tienen que hacer obra social», le explicó a BBC Mundo.

El futuro

El Consejo Mundial del Oro considera poco probable que el gobierno gane la pulseada con los templos en Numbai, pero calcula que estas nuevas iniciativas pueden cambiar el mercado a futuro al modificar la conducta de sus protagonistas.

De hecho, mientras el gobierno pone en marcha este nuevo escenario, poderosas joyerías del país están avanzando por la senda de la monetización del oro.

Estas joyerías ofrecen una rentabilidad del 15% por los depósitos de oro que se utiliza como colateral para solicitar préstamos bancarios.

En cuanto a los templos, la realidad es que la rápida modernización experimentada por India en las dos últimas décadas convive con tradiciones milenarias.

Las vacas sagradas, que sentadas en medio de una gran arteria urbana causan embotellamientos de tráfico, van de la mano de India como uno de los países que más ha avanzado en el campo de la tecnología en los últimos años.

El primer ministro Narendra Modi parece bien ubicado para representar este doble camino.

Su Partido Bharatiya Janata es hinduísta. Al mismo tiempo, Modi, un vegetariano devoto, es reconocido como un «excelente economista».

«Por mi parte soy escéptico. Las instituciones religiosas son muy celosas de su propia independencia y rechazan toda posible interferencia estatal», le dice a BBC Mundo Naseemullah, del King’s College de Londres.

«Pero si alguien puede lograrlo es este partido. Con el Partido del Congreso era imposible. Con un partido tradicional con el de Modi hay más posibilidades de ir superando esta resistencia».

http://www.24horas.cl/noticiasbbc/la-batalla-por-la-gigantesca-reserva-de-oro-en-los-templos-de-india-1659569

Relación cuerpo, mente, emociones

Nuestras emociones reprimidas derivan en la supresión de la actividad y, en último lugar, en la contracción crónica de los músculos que se podían emplear para expresar esas emociones. Ya sea que reprimamos emociones positivas o negativas: rabia, temor, odio, alegría, frustración, pena u otras. Como zonas más vulnerables en nuestro cuerpo citaría los músculos y tejidos que rodean el cuello y la columna, la cara y especialmente la mandíbula, el estómago y los intestinos, el diafragma como principal músculo de la respiración y la zona pélvica con su influencia en las piernas. Todas estas zonas del cuerpo que producen sensaciones que despiertan una excitación emocional pueden tener el aporte sanguíneo reducido debido a las contracciones musculares. La mente y su parte subconsciente al estar en relación con estos patrones de tensión y contracción, nos va a dar también un camino para el tratamiento terapéutico. Muchos pacientes que se someten a el método cráneo-sacral y liberación emocional vienen por algún dolor o trastorno concreto. Otros quieren vivir la vida más plenamente y profundizar en sus miedos y tensiones. Con la primera sesión, viendo las disfunciones en el ritmo cráneo-sacral, podemos evaluar el sistema y saber dónde podemos empezar a trabajar en el cuerpo. A medida que vamos profundizando en las siguientes sesiones, podemos llegar al núcleo del problema.

Estrés: la plaga de nuestro tiempo

Tenemos un estrés que es positivo y que lo definiríamos como la capacidad efectiva del ser humano para responder a un estímulo. Este tipo de estrés es sano y se denomina Eustrés. Tiene que ver a un nivel físico con el empuje y la energía que nos estimula a mejorarnos. Todos necesitamos una cierta dosis de estrés, unos ciertos retos en la vida ya que la apatía y la rutina nos puede llevar al otro tipo de estrés. El cuerpo y la mente están hechas para usarlas con actividades que nos gratifiquen. Pero tenemos el estrés negativo y dañino que hoy en día es muy común y se denomina Distres o lo que denominamos normalmente cuando utilizamos el termino estrés. Se produce cuando la presión que soportamos en la vida o en un acontecimiento es excesivo, dura demasiado o no tenemos suficiente recursos para responder adecuadamente. Hay factores externos que han demostrado que pueden generarlo: la prisa, el exceso de información que nos bombardean diariamente, la manera de vivir cada vez más artificial, las exigencias y competitividad del mundo laboral, la falta de valores de nuestra sociedad, la perdida de contacto con la tierra y la mala alimentación, etc. Pero también es muy importante la manera en que reaccionamos y nos relacionamos con nuestros conflictos. El estrés negativo es democrático, lo pueden sufrir personas de cualquier edad y condición social. Y la misma situación se pude vivir o no vivir amenazante si la persona esta preparada interiormente y tiene recursos.

Como características del estrés negativo:

• La percepción de amenaza nos sobrepasa.
• Perdemos la capacidad de resiliencia que se describe como la capacidad de recuperarse y recobrarse ante una situación difícil.
• No tenemos o no somos conscientes de nuestros recursos.
• Nos hacemos mas vulnerables y cometemos más errores.
• Respondemos inadecuadamente y de manera desproporcionada a los retos y situaciones.
• Nos produce desequilibrios a todos los niveles e incluso puede tener consecuencias en el organismo.

Los requerimientos y los retos que hoy en día tenemos los humanos son inmensos y diferentes de hace pocos años. Se ha roto el equilibrio, nos hemos vuelto más mentales y menos físicos. Y esto afecta y afectará cada vez más en los próximos años a nuestro sistema nervioso. El equilibrio natural entre las dos ramas del sistema nervioso autónomo, simpático y parasimpático (acción y freno) se desequilibran. Hoy en día es un echo comprobado por los diferentes estudios que el estrés pude ser detonante o agravante de diferentes patologías. Lo podemos considerar una plaga de nuestro tiempo y que afectará a un mayor número de personas. Lamentablemente, es después de un infarto o de una crisis de pareja cuando algunos cambian sus hábitos de vida; o después de estudiar el coste económico que provoca el absentismo laboral cuando las organizaciones se preocupan de estudiar qué esta pasando. Y detrás de todo la sociedad esta interesada en que consumas, sin importarle tu felicidad.

La terapia cráneo-sacral y la teoría de los «nudos de energía»

Ya es un hecho aceptado, incluso por la medicina ortodoxa, la relación entre el cuerpo y la mente. Incluso diría yo la relación íntima entre cuerpo, mente, emociones y espíritu. En el campo de la psico-neuro-inmunología se han descubierto las conexiones entre los estados psicológicos negativos y su influencia en la respuesta inmunológica. En nuestro cuerpo se puede leer nuestro estado mental y emocional. Nuestros estados emocionales, ya sean de estrés, excitación, represión, etc., se van a reflejar en patrones y posturas musculares características. Incluso los traumas físicos y emocionales del pasado están reflejados en nuestros tejidos, lo que denominamos «nudos de energía».

Los «nudos de energía» (energy cyst), termino acuñado originalmente por la terapia cráneo-sacral americana, son áreas de disfunción corporal que se manifiesta como obstrucción a la eficiente conducción de energía y electricidad a través de los tejidos del cuerpo (principalmente fascia).La función normal del cuerpo se ha inhibido en esa área y el cuerpo se debe adaptar a esa actividad desorganizada. Puede ser resultado de: traumas físicos, invasión patógena, disfunción fisiológica, problemas mentales y emocionales. Tomando como ejemplo un trauma físico, un accidente, el cuerpo tiene dos maneras de responder a la fuerza física de la injuria: empieza inmediatamente a disipar esta fuerza y el proceso natural de curación sigue, o la fuerza física impuesta en el cuerpo se retiene en lugar de disiparse. Si la energía no puede disiparse como calor, el cuerpo localiza y concentra la energía, encapsulándola o aislándola como un nudo de energía. El cuerpo se adapta a la presencia del nudo, comprometiendo el proceso normal de funcionamiento, se entorpece la movilidad fascial, se reduce la normal conductibilidad eléctrica de los tejidos envueltos, se reduce el flujo de energía alrededor de los meridianos de acupuntura. Todo esto debilita la energía corporal creando tensión y disfunción.

Hay tres factores importantes para determinar si el cuerpo es capaz de disipar la energía traumática:

1. La cantidad de energía: si el impacto es demasiado grande puede comprometer la habilidad del cuerpo para disiparla.

Anteriores injurias en la misma área corporal:

se vuelve una zona más vulnerable y puede comprometer la habilidad para disipar la energía.
1. Ciertos estados emocionales negativos: como el enfado, o el miedo paralizan la habilidad del cuerpo para disipar la energía. Si estos estados negativos son dominantes en el momento del accidente o injuria, el cuerpo probablemente retendrá la fuerza de la injuria desarrollando un nudo energético. Una vez que las emociones negativas se han descubierto y revivido con el apoyo del terapeuta, será más fácil liberar el nudo energético.

Diferentes aproximaciones de la terapia cráneo-sacral

A fin de entender las diferentes aproximaciones de la terapia cráneo-sacral, las cuales son todas muy válidas, necesitamos distinguir entre aproximaciones biomecánicas y biodinámicas. En la aproximación biomecánica tendemos a trabajar con las manifestaciones mas físicas del sistema. Y exploramos sobre todo mediante examen activo del movimiento, pero también mediante percepción pasiva.

En el principio biodinámico entramos en contacto con todas las fuerzas en juego con una visión del sistema que subyace en todo el trabajo. La fisiología corporal del cliente usa estos principios para autocorregir sus propios problemas. Sutherland descubrió, a principios de 1900, que los huesos de la cabeza tenían cierta movilidad. Durante los siguientes 50 años dedicó su vida y trabajo clínico a demostrar y encontrar las implicaciones que esta movilidad tenía para el cuerpo humano.

En los últimos años de su vida expuso sus teorías más avanzadas, presentando el concepto de «respiración de vida» (breath of life) como la fuerza vital que en el sistema humano expresa el principio inherente de orden y curación. Se puede percibir como una sutil movilidad o «marea», en todo el cuerpo, formando lo que llamó «mecanismo respiratorio primario».

Sutherland dió una gran importancia a posibilitar que el mismo sistema actúe terapéuticamente. Como decía Rollin Becker el terapeuta debe reparar menos y asistir más activamente el proceso curativo. Como digo habitualmente en mis seminarios de formación, los terapeutas necesitamos aprender a cooperar con el sistema del cliente, su programa personal y la necesidad vital de retornarlo a la salud. La aproximación al tratamiento debe ser siguiendo las palabras de Sutherland: «Ser consciente del equilibrio profundo y permitir a la función fisiológica interna del cuerpo para que manifieste su inequívoca potencia, antes que aplicar fuerzas ciegas desde afuera». En este espacio de escucha me aproximo al cliente con respeto y aceptación.

Alberto Panizo
Osteópata, terapeuta cráneo-sacral y escritor
www.craneosacral-panizo.com

La terapia cráneo-sacral y la liberación emocional

Capítulo XXVIII de Aperçus sur L’Initiation

Hemos comparado hace poco la confusión de un ser con su manifestación exterior y profana con la que se cometería queriendo identificar a un actor con un personaje del que representa el papel; para hacer comprender hasta qué punto esta comparación es exacta, no estarán fuera de lugar aquí algunas consideraciones generales sobre el simbolismo del teatro, aunque no se apliquen de manera exclusiva a lo que concierne propiamente al dominio iniciático. Por supuesto, este simbolismo puede ser relacionado con el carácter primero de las artes y de los oficios, que poseían, todos, un valor de este orden por el hecho de que estaban ligados a un principio superior, del que ellos derivaban en concepto de aplicaciones contingentes, y que no han devenido profanos, como lo hemos explicado muy a menudo, sino a consecuencia de la degeneración espiritual de la humanidad en el curso de la marcha descendente de su ciclo histórico.

Se puede decir, de manera general, que el teatro es un símbolo de la manifestación, de la cual expresa tan perfectamente como es posible el carácter ilusorio; y este simbolismo puede ser contemplado, ya sea desde el punto de vista del actor, ya sea desde el del teatro mismo. El actor es un símbolo del “Sí” o de la personalidad manifestándose mediante una serie indefinida de estados y de modalidades, que pueden ser considerados como otros tantos papeles diferentes; y hay que señalar la importancia que tenía el uso antiguo de la máscara para la perfecta exactitud de este simbolismo. Bajo la máscara, en efecto, el actor permanece él mismo en todos sus papeles, como la personalidad es “no-afectada” por todas sus manifestaciones; la supresión de la máscara, al contrario, obliga al actor a modificar su propia fisonomía y parece así alterar de alguna manera su identidad esencial. No obstante, en todos los casos, el actor permanece en el fondo otra cosa que lo que parece ser, lo mismo que la personalidad es otra cosa que los múltiples estados manifestados, que no son sino las apariencias exteriores y cambiantes de las que ella se reviste para realizar, según los modos varios que convienen a su naturaleza, las posibilidades indefinidas que contiene en sí misma en la permanente actualidad de la no-manifestación.

Si pasamos al otro punto de vista, podemos decir que el teatro es una imagen del mundo: uno y otro son propiamente una “representación”, ya que el mundo mismo, no existiendo sino como consecuencia y expresión del Principio, del cual depende esencialmente en todo lo que es, puede ser contemplado como simbolizando a su manera el orden principial, y este carácter simbólico le confiere por otra parte un valor superior a lo que es en sí mismo, puesto que es por esto por lo que participa de un más alto grado de realidad. En árabe, el teatro es designado mediante la palabra tamthîl, la cual, como todas las que derivan de la misma raíz mathl, tiene propiamente el sentido de semejanza, comparación, imagen o figura; yciertos teólogos musulmanes emplean la expresión âlam tamthîl, que se podría traducir por “mundo figurado” o por “mundo de representación”, para designar todo lo que, en las Escrituras sagradas, es descrito en términos simbólicos y no debe ser tomado en sentido literal. Es notable que algunos aplican especialmente esta expresión a aquello que concierne a los ángeles y a los demonios, quienes efectivamente “representan” los estados superiores e inferiores del ser, y que por otra parte no pueden evidentemente ser descritos más que simbólicamente mediante términos que se toman prestados al mundo sensible; y, por una circunstancia al menos singular, se sabe, por otra parte, el papel considerable que representaban precisamente los ángeles y los demonios en el teatro religioso del medioevo occidental.

El teatro, en efecto, no está forzosamente limitado a representar el mundo humano, es decir un único estado de manifestación; puede también representar al mismo tiempo los mundos superiores e inferiores. En los “misterios” del medioevo, la escena estaba, por esta razón, dividida en varios pisos que correspondían a los diferentes mundos, generalmente repartidos según la división ternaria: cielo, tierra, infierno; y la acción, que tenía lugar simultáneamente en estas diferentes divisiones, representaba la simultaneidad esencial de los estados del ser. Los modernos, no comprendiendo nada de este simbolismo, han llegado a contemplar como una “ingenuidad”, por no decir como una torpeza, lo que tenía precisamente aquí el sentido más profundo; y lo que es asombroso, es la rapidez con la que ha llegado esta incomprensión, tan sorprendente entre los escritores del s. XVII; este corte radical entre la mentalidad del medioevo y la de los tiempos modernos no es ciertamente uno de los menores enigmas de la historia.

Puesto que acabamos de hablar de los “misterios” [en francés “mystères”], no creemos inútil señalar la singularidad de esta denominación de doble sentido: se debería, con todo rigor etimológico, escribir “misterios” [“mistères”], ya que esta palabra deriva del latín ministerium, que significa “oficio” o “función”, lo que indica netamente hasta qué punto las representaciones teatrales de este tipo eran, en el origen, consideradas como formando parte integrante de la celebración de las fiestas religiosas. Pero lo que es extraño, es que este nombre se haya contraído y abreviado de manera que resulta exactamente homónimo de “misterios” [“mystères”], y que se haya finalmente confundido con esta otra palabra, de origen griego y de derivación completamente diferente; ¿es solamente por alusión a los “misterios” de la religión, escenificados en las obras así designadas, que esta asimilación ha podido producirse? Esto puede sin duda ser una razón bastante plausible; pero por otra parte, si se piensa que representaciones simbólicas análogas tenían lugar en los “misterios” de la antigüedad, en Grecia y probablemente también en Egipto, se puede estar tentado de ver aquí algo que remonta mucho más lejos, y como un indicio de la continuidad de una cierta tradición esotérica e iniciática, afirmándose al exterior, a intervalos más o menos alejados, mediante manifestaciones similares, con la adaptación requerida por la diversidad de las circunstancias de tiempo y de lugares6. Por otra parte, hemos tenido que señalar bastante a menudo, en otras ocasiones, la importancia, como procedimiento del lenguaje simbólico, de las asimilaciones fonéticas entre palabras filológicamente distintas; hay aquí algo que, en verdad, no tiene nada de arbitrario, a pesar de lo que puedan pensar de ello la mayoría de nuestros contemporáneos, y que se parece bastante a los modos de interpretación que dependen del nirukta hindú; pero los secretos de la constitución íntima del lenguaje están tan completamente perdidos hoy día que apenas es posible hacer alusiones a ello sin que cada cual se imagine que se trata de “falsas etimologías”, y hasta incluso de vulgares “juegos de palabras”, y Platón mismo, que ha recurrido a veces a este género de interpretación, como hemos señalado incidentalmente a propósito de los “mitos”, no halla gracia ante la “crítica” pseudo-científica de las mentes limitadas por los prejuicios modernos.

Para terminar estas observaciones, indicaremos aún, dentro del simbolismo del teatro, otro punto de vista, aquel que se refiere al autor dramático: los diferentes personajes, siendo producciones mentales de éste, pueden ser contemplados como representando modificaciones secundarias y de alguna manera prolongaciones de él mismo, aproximadamente de la misma manera que las formas sutiles producidas en el estado de sueño. La misma consideración se aplicaría evidentemente, por otra parte, a la producción de toda obra de imaginación, de cualquier género que sea; pero, en el caso particular del teatro, hay esto de especial: que esta producción se realiza de una manera sensible, dando la imagen misma de la vida, tal como tiene lugar igualmente en el sueño. El autor tiene pues, con respecto a esto, una función verdaderamente “demiúrgica”, puesto que produce un mundo que saca entero de él mismo; y él es, en esto, el símbolo mismo del Ser produciendo la manifestación universal. En este caso, tanto como en el del sueño, la unidad esencial del productor de las “formas ilusorias” no es afectada por esta multiplicidad de modificaciones accidentales, como tampoco la unidad del Ser es afectada por la multiplicidad de la manifestación. Así, desde cualquier punto de vista en que uno se sitúe, se encuentra siempre en el teatro ese carácter que es su razón profunda, por muy desconocida que ella pueda ser para aquellos que han hecho de él algo puramente profano, y que consiste en constituir, por su naturaleza misma, uno de los más perfectos símbolos de la manifestación universal.

Traducción: Miguel A. Aguirre

Fuente: http://www.symbolos.com/