A comienzos de 1972 se dieron los primeros pasos de una aparentemente fructífera relación entre la CÍA, el Departamento de defensa de Estados Unidos, el Instituto de investigación de Stanford y el uso práctico -y secretísimo- de la percepción remota extrasensorial. La figura científica más visible de esa extraña combinación fue el físico Harold E. Puthoff. Por esa época, él estaba desarrollando nuevas tecnologías de láser en la universidad de Stanford, y tratando de reunir fondos para realizar un estudio desde el punto de vista cuántico de procesos biológicos en plantas y pequeños organismos. Este segundo proyecto llegó a oídos de un artista neoyorquino llamado Ingo Swann, que sugirió a Puthoff orientar su estudio hacia el campo de la parapsicología. Intrigado por una serie de supuestas experiencias inverosímiles, relacionadas con la telequinesia y protagonizadas por el mismo Swann, Puthoff decidió invitar al artista a visitar las instalaciones de Stanford, en junio de 1972.
Como parte del experimento, Puthoff llevó a Swann a un laboratorio de la facultad de física. Por debajo de él, dentro de un cofre subterráneo y blindado, y en un contenedor de aluminio con una protección electromagnética de cobre y materiales superconductores, había un magnetómetro que la facultad usaba en investigaciones de física de partículas. Para absoluta sorpresa de Puthoff, Swann pareció interferir de algún modo con el magnetómetro Y lo más impactante es que fue capaz de dibujar un esquema tosco pero bastante preciso de su estructura; algo inaudito, puesto que Swann jamás lo había visto y que su diseño era tan secreto que, ni siquiera hoy en día, es algo de conocimiento publico
Puthoff quedó tan asombrado por el inexplicable hecho, que decidió redactar un pequeño informe sobre él y comentar el caso con varios de sus colegas científicos. Unas semanas más tarde se presentaron en su laboratorio dos agentes de la CÍA, pidiendo explicaciones.
No era la primera vez que Puthoff había tenido contacto con una agencia de inteligencia, ya que trabajó previamente como oficial del Servido de inteligencia naval y como miembro de la Agencia de seguridad nacional de Estados Unidos. Esto, unido al encuentro casual entre Puthoff y Swann, y a ciertos estudios preocupantes que, al parecer, estaban realizando los soviéticos en el campo de la parapsicología, convencieron a la CÍA y al Departamento de defensa a iniciar su propia investigación secreta, con Puthoff y otro físico, Russell Targ, a la cabeza (antes, se hicieron unas pruebas preliminares con Swann que resultaron ser un éxito). El proyecto inicial de ocho meses, se prolongaría/con distintos nombres, métodos y objetivos, pero con la misma esencia/durante veintitrés años, hasta 1995, cuando fue cancelado. Eso, al menos oficialmente, porque, a lo largo de estos años, y según ha reconocido el propio Puthoff, su grupo de psíquicos demostró, en algunos casos, tener la capacidad de percepción remota más allá de cualquier duda.Entre ellos, están:
El anillo de Júpiter
En los albores del proyecto, a Swann se le ocurrió hacer un ejercicio de visualización remota de Júpiter, aprovechando que una sonda de la NASA iba a capturar por primera vez imágenes cercanas de ese planeta, lo que permitiría contrastar la observación remota con la física. En su visualización de Júpiter, Swann observó que había un aro a su alrededor Eso le llevó a preguntarse si habría visualizado Saturno en su lugar, lo que trajo consigo no pocas bromas impiadosas de colegas científicos de Puthoff. No obstante, la sonda Pioneer 10 verificó que realmente existía un tenue aro alrededor de Júpiter.
Las instalaciones de Virginia Occidental.
Este caso fue el resultado de un cambio importante en la metodología de percepción remota del proyecto. Ahora, a los psíquicos se les facilitaban unas coordenadas geográficas precisas (longitud y latitud) y se les pedía que describieran lo que “veían”. Así, el nombre clave del proyecto pasó a ser SCANATE, por Sean Coordínate, que podría traducirse por algo así como “Escaneo (mental) a partir de coordenadas”.
Los resultados iniciales fueron más que prometedores, con lo que, a mediados de 1973, se efectuó un experimento con un riguroso control externo (por las agencias de inteligencia envueltas en el proyecto). Así, se facilitaron a los psíquicos unas coordenadas de unas instalaciones situadas en Virgina Occidental, de las que no sabían nada ni ellos ni tampoco los propios científicos que controlaban el proyecto -a esto se denominaba, por ello, una prueba “dos veces ciega”.
Como resultado de la prueba, un psíquico dibujó un mapa detallado del edificio y sus inmediaciones; y otro, “entró” en el complejo y recopiló nombres de expedientes, palabras clave y otras informaciones sin sentido para los participantes en el proyecto.
El caso provocó un gran revuelo, ya que los psíquicos de Puthoff habían descubierto por casualidad una instalación ultrasecreta de la Agencia de seguridad nacional, de la que ni siquiera la CÍA tenía constancia. Por elío, hubo sospechas de fraude o espionaje que, una vez descartadas, hicieron subir en gran medida la consideración del proyecto SCANATE ante los servicios de inteligencia.
Hoy en día se cree que ese edificio secreto era la estación de Sugar Grove, perteneciente a ECHELON, una red de esptonaje de las telecomunicaciones mundiales cuya existencia nunca se ha admitido de modo oficial.
El Centro de Investigación Nuclear de Semipalatinsk.
En julio de 1974, la CÍA encomendó a Puthoff y su equipo la primera misión operativa del proyecto El objetivo era una instalación soviética de utilidad desconocida, situada en Kazakistán. A psíquico elegido, Pat Price, sólo se le facilitaron las coordenadas geográficas de la instalación y se le indicó que, probablemente, se tratara de un centro de investigación de algún tipo. De nuevo, ni él, ni nadie más envuelto en el experimento, conocía más detalles que estos. Aun así, el psíquico logró dibujar un esquema de las instalaciones, además de un boceto muy detallado de una grúa industrial montada sobre carriles (ver Figura). Según confirmó posteriormente la CÍA, los datos facilitados por Price eran asombrosamente correctos; en especial, el detalle de la grúa.
En una segunda fase, Price recopiló más datos que, una vez más, fueron corroborados por la CÍA. Llegó un momento en que el psíquico empezó a obtener informaciones sobre el complejo secreto de Semipalatinsk que no pudieron ser verificadas hasta más adelante, cuando la propia CÍA pudo descubrirlas con agentes en el terreno y otros medios de espionaje convencionales.
A pesar de estos casos exitosos, y de otros muchos aún más sorprendentes, según Puthoff, este curioso proyecto fue cancelado a finales de 1995. Entonces, su nombre en clave era STAR GATE.
Ángel Gutierrez
Fuente:Mito o realidad de los poderes extrasensoriales(Extracto)
Unos 1400 niños refugiados han desaparecido en Suecia, ha anunciado la Oficina de Inmigración del país europeo, citada este sábado por la agencia de noticias Syrianow.
“Más de 7000 niños refugiados procedentes de diferentes países llegaron en 2014 a Suecia sin que estuvieran acompañados por sus padres. Está previsto que esta cifra suba a 15.000 personas en 2015”, ha dicho la fuente.
Más de 7000 niños refugiados procedentes de diferentes países llegaron en 2014 a Suecia sin que estuvieran acompañados por sus padres. Está previsto que esta cifra suba a 15.000 personas en 2015”, ha dicho Syrianow.
Sara Granath, responsable de los asuntos de Suecia en la organización internacional Proteged a los Niños (Save the Children) ha mostrado su preocupación al respecto.
“Estamos preocupados sobre el destino de los niños que han desaparecido en Suecia tras pedir asilo a este país. Hemos iniciado una operación para encontrarlos”, ha dicho Granath.
Más de 81 mil personas, la mayoría de ellas sirias, se refugiaron en Suecia. Se estima que este número se eleve hasta cien mil en este año en curso.
Desde mediados de 2011, Siria está sumergida en el caos en el que varios grupos terroristas siembran terror en la población y, sin éxito alguno, tratan de derrocar el Gobierno del presidente Bashar al-Asad.
La búsqueda de una solución para poner fin a la crisis se ha complicado, por el apoyo que brindan varios países occidentales y regionales como EE.UU., Arabia Saudí, Catar, Jordania y Turquía, a estos grupos armados.
Los perversos intereses de los políticos británicos
Lord Greville Janner, de 87 años y con Alzheimer, deberá presentarse ante la justicia inglesa por 22 imputaciones de abusos sexuales a menores. No es el único caso
El Gobierno catalán ha enviado cartas a las embajadas en Madrid para recabar apoyo al proceso independentista, una semana antes de las elecciones regionales del 27 de septiembre.
En la misiva escrita en inglés, la Secretaría de Asuntos Exteriores y de la Unión Europea de la Generalitat (Gobierno autonómico) afirma que «Cataluña fue absorbida por España en contra de su voluntad».
También alerta de que España «ha amenazado con atacar la lengua propia», de Cataluña, y ha denegado «un acuerdo fiscal justo».Según explican hoy diversos medios de comunicación, la Generalitat describe la candidatura independentista Junts pel Sí (Juntos por el Sí), coalición que impulsa Mas con nacionalistas republicanos, como un movimiento «no liderado por políticos» y con «enorme apoyo de las bases».
«El Gobierno y el pueblo catalán confían en que la comunidad internacional tomará en consideración que si el pueblo catalán, en elecciones transparentes, decide una mayoría a favor de la independencia entonces España tendría la responsabilidad de negociar políticamente para la transición a la independencia y asegurar una colaboración dentro de la UE», afirma el documento.
La mayoría de las encuestas auguran una ajustada victoria independentista en escaños, pero no en votos que no llegarían al 50 por ciento.En la carta, el Ejecutivo de Mas se sirve de los datos de los comicios municipales del pasado mes de mayo para deducir que en la región más rica de España hay una «mayoría favorable a la independencia».
«Los partidos que respaldan la autodeterminación de Cataluña vieron cómo su apoyo aumentaba de un 38 por ciento a un 45 por ciento de los votos».
«Los partidos unionistas —que se oponen a la autodeterminación— vieron cómo sus votos caían de un 39 por ciento a un 32 por ciento del total», añade.»Todos aquellos que en Cataluña, España y Europa aprecian la democracia y la libertad política deben intentar garantizar que el Gobierno español no emprenda nuevas maniobras legales para intentar impedir o retrasar estas elecciones democráticas absolutamente legítimas en Cataluña, y que, por el contrario, afronte la realidad política de la situación en Cataluña y entable un diálogo y una negociación serios sobre el camino a seguir», asegura el memorádum que acompaña a la carta.
Ayer, un portavoz de la Comisión Europea reiteró que una Cataluña independiente quedaría fuera del club europeo.
Parece ser que el número de gente dispuesta a acabar con los privilegios, abusos y corruptelas de los banqueros va en aumento en el mundo.
El artículo que ponemos a continuación así parece indicarlo.
Si hacemos caso a su contenido, podemos predecir que los banqueros serán encarcelados durante la próxima crisis económica y financiera. Y que no serán pocos, sino montones y montones de ellos.
¿En qué nos basamos para realizar una afirmación tan atrevida como esta?
En el contenido de un artículo realizado por el consultor experto en crimen financiero Rowan Bosworth Davies, que asistió recientemente al 33º Simposio Internacional de Cambridge sobre Delitos Económicos.
El consultor proporciona algunos apuntes significativos sobre el clima actual contra los banqueros en un artículo titulado: “Los delincuentes bancarios expuestos”, del que sacamos algunos extractos…
El Jesus College de Cambridge organizó, una vez más, el simposio más importante del mundo sobre delincuencia económica, y más de 500 ponentes y panelistas distinguidos provenientes de los más amplios foros internacionales, se reunieron para realizar presentaciones y conferencias a los cientos de delegados y asistentes.
Este Simposio, de hecho, se ha convertido en un referente para las reuniones internacionales del mismo tipo y con los años, ha demostrado ser de gran influencia en el manejo y desarrollo de la política internacional destinada a combatir la delincuencia financiera y económica internacional.
Lo que se evidenció clara y rapidamente este año en el simposio, fue el sentimiento generalizado de profundo disgusto y repugnancia hacia el sector bancario mundial.
Puedo decir, con cierto grado de certeza, que actualmente un gran número de académicos, agencias de aplicación de la ley y consultores de cumplimiento financiero se unen en un frente común, en la condena total de elementos significativos del sector bancario mundial por sus actividades delictivas organizadas.
Muchos bancos están ampliamente identificados en la actualidad, no como simples entidades financieras, sino como organizaciones empresariales criminales, que se dedican a la práctica criminal generalizada y que tienen conductas deshonestas de forma rutinaria y como política comercial deliberada.
Orador tras orador, se abordaron las implicaciones del nivel escandaloso de fraude de las entidades financieras, señalando el nivel institucionalizado de delitos financieros organizados, contabilidad falsa, falsificación y otros delitos relacionados con actos de falsedad y engaño.
Uno de los temas secundarios que salieron en estos debates, fue el sentimiento generalizado y genuino de desconcierto ante la orgía de prácticas criminales realizadas por gran cantidad de entidades financieras, de las que muy pocos bancos se libran.
Al final, me senté allí, con la boca abierta, mientras desfilaban una tras otra largas listas de pruebas contra las mismas instituciones financieras y sus prácticas sucias, y una larga lista de agencias, todas aparentemente dedicadas a la lucha contra el fraude y la delincuencia financiera, sin convicción trataban de justificar por qué se mostraban tan impotentes para tratar de ayudar a las víctimas de los engaños.
Esto fue seguido por una larga lista de nombres de los principales bufetes de abogados, y de 5 grandes empresas de contabilidad que se unieron para iniciar acciones legales complejas y costosas contra las víctimas de las estafas financieras, llevándolas a la bancarrota, obligándolos a abandonar sus hogares, apoderándose de sus propiedades que tantos años de trabajo les habían costado, mientras todo el tiempo, los reguladores y las otras agencias de control incluidas las fuerzas policiales, observaban los abusos y trataban de justificar su inacción.
En un momento dado, nos mostraron cómo los bancos ritualmente y deliberadamente tomaban transcripciones de llamadas telefónicas realizadas entre los denunciantes y el banco, y de manera deliberada y sistemática a las re-editaban y las reproducían en un formato que es mucho más favorable a la banco.
Por primera vez, me di cuenta de que todos los delegados concentrados en el simposio opinaban que la industria bancaria se había convertido en sinónimo de crimen organizado.
Incluso los asistentes más conservadores, expresaron su profunda preocupación y su repugnancia por la forma en que muchas de las más famosas y prestigiosas marcas bancarias se estaban comportando en la actualidad.
Todo ello hace difícil creer que los bancos puedan seguir contando con el apoyo habitual del que han disfrutado tradicionalmente entre la población y muchos expertos.
Y eso se ve reflejado en la propia política.
En el Reino Unido, por ejemplo, la elección de Jeremy Corbyn para dirigir al Partido Laborista Británico, significa que el crimen bancario y el fraude financiero ahora se convertirán en un asunto electoral de primer orden.
Ahora, el nuevo liderazgo Laborista centrará la atención del electorado sobre la relación entre el partido conservador y sus amigos mafiosos de la City de Londres, y expondrá públicamente el grado de protección del que han disfrutado estos gangsters de la Square Mile y sus consiglieres, Capos y Padrinos, se harán mucho más identificables.
El centro de atención del foco político está ahora a punto de iluminar los callejones oscuros de la City de Londres, así como en los comedores y las salas de juntas en las que se reúnen estas alimañas retorcidas.
¡Se acercan tiempos interesantes!
NOTA DEL ROBOT:
Si hacemos caso a lo que expone Rowan Bosworth Davies sobre lo visto en este importante simposio contra la delincuencia económica, podemos deducir que a muchos banqueros se les está acabando la impunidad y que cada vez más gente está dispuesta a acabar con sus actividades mafiosas y criminales.
De hecho, el entorno político está cambiando en muchos países, con la aparición de múltiples opciones políticas, creíbles o no, reales o manipuladas, que ofrecen un mensaje cada vez más alejado del status quo actual, lo que apoyaría esta posibilidad.
Sin embargo, que nadie se engañe.
Es muy posible que se produzcan detenciones de banqueros y altos miembros de las finanzas si se produce una nueva crisis; pero también es muy posible que todo ello esté previsto y forme parte de un cambio de paradigma económico y político planificado.
De hecho, en un video realizado en 2012 (lo ponemos al final del artículo), ya advertimos sobre esta posibilidad: en el video predecíamos la llegada de una nueva crisis financiera masiva (diferente de la de 2007), que provocaría que políticos y banqueros fueran encarcelados, en una maniobra para contentar a las masas.
También anticipamos la creación de múltiples líderes manipulados relacionados con la indignación popular, cuya función sería impedir una revolución descontrolada. Cuando se realizó el video, aún no habían aparecido partidos como Podemos ni tampoco el Papa Francisco, que se ha erigido en el “paladín de los pobres que lucha contra los crímenes de las altas finanzas”.
Lo que tratamos de advertir es que posiblemente, los futuros juicios a los banqueros (y algunos políticos), formen parte de una maniobra mucho más grande para llevarnos de cabeza a un nuevo paradigma, aquello que en algunos círculos “conspirativos” viene a ser llamado “Nuevo Orden Mundial”.
Juzgar y encarcelar a algunos banqueros corruptos, será la manera de apaciguar los encendidos ánimos de la población y de realizar un simulacro de transformación social hacia un mundo más justo y equilibrado.
Pero todo será una fachada, puro teatro.
Así pues, si llega el momento, como parece que así será, en el que muchos banqueros acabarán encarcelados, que nadie se deje engañar…
SOBRE EL VIDEO:
Este video fue realizado en el año 2012, un año de gran ebullición conspirativa en las redes y caracterizado por un clima de paranoia generalizado. Ese clima influyó en la creación del video y en su tono general, bastante exagerado y conspiranoico.
En la actualidad, de ninguna manera realizaríamos un video como este, ni utilizaríamos un tono similar. Hemos aprendido desde entonces.
Sin embargo, esperamos que los lectores que se decidan a verlo, sean capaces de leer entre líneas y no lo intepreten literalmente, ni al pie de la letra, pues muchas de las cosas previstas en él se están cumpliendo en la actualidad pero de en un formato más “light” y más sutil y parece que muchas otras seguirán el mismo camino.
Claudio Araya Véliz publicó el 26 de julio de 2015 en el blog Mindfulness.clun estupendo artículo titulado“Mindfulness con Compasión: El arte y la ciencia de relacionarnos amablemente con nosotros mismos y con los demás”, basado en su ponencia en el II International Meeting of Mindfulness(Sao Paulo, 2015). El post incluye un vídeo que ilustra el estudio sobre compasión y altruismo de los investigadores Warneken, Hare, Melis, Hanus, y Tomasello, del Instituto Mark Planck, y en el cual se puede observar conductas altruistas y compasivas en niños de poco más de 1 año.
Destacamos algunos extractos del artículo:
“Si estamos de acuerdo en entender mindfulness como un modo ser-en-el-mundo, podemos reconocer que este modo de vida ha estado presente en distintas tradiciones culturales y de sabiduría, tanto orientales como occidentales, desde el cristianismo místico hasta la tradición hindú, pasando por el sufismo en la tradición del islam y también en diversas tradiciones indígenas latinoamericanas, sin embargo podemos reconocer que como parte central de una tradición cultural ha sido y sigue siendo cultivada sistemáticamente desde hace más de 2600 años por la tradición budista. Desde esta perspectiva, me parece valioso destacar que esta práctica es un modo de ser-en-el mundo corporizado, enraizado y relacional, presente en muy diferentes tradiciones de sabiduría, y como tal como un modo humano universal.”
“… la propuesta de mindfulness con compasión a mi parecer permite renovar la práctica de mindfulness. De alguna forma la compasión es un componente esencial de un mindfulness profundo; poner énfasis en la compasión permite entender que mindfulness no es meramente un entrenamiento atencional, ni una herramienta más, sino que es un modo de ser-en-el-mundo que nos abre desde el corazón a nuestros semejantes y a nosotros mismos. Mindfulness con compasión nos conecta con la dignidad de estar vivos, con el regalo del eterno momento presente y con una perspectiva renovada, la que brota de nuestro interés por el bienestar de todos los seres. La práctica de la compasión puede entonces transformar nuestras vidas. Thich Nhat Hanh lo dice con las siguientes palabras: “Cuando la lluvia de la compasión cae, incluso un desierto llega a ser un inmenso océano verde”.
Quisiera compartirles y desarrollar tan sólo una gran idea central, y esta idea podría resumirla como la necesidad de desarrollar una comprensión profunda de mindfulness, que incorpore un reconocimiento a sus raíces, el contexto cultural y junto con ello, visibilizar los aspectos nucleares de la práctica de mindfulness, en especial hoy quisiera proponer que mindfulness y compasión son las dos caras de la misma moneda. No es mindfulness y compasión, sino más bien mindfulness con compasión.
Creo que una comprensión profunda de mindfulness necesariamente nos lleva a entenderlo como modo de ser-en-el-mundo, como un modo de habitar nuestra experiencia y no como una técnica más. Comencemos deteniéndonos en este primer tópico.
Mindfulness con Compasión: El arte y la ciencia de relacionarnos amablemente con nosotros mismos y con los demás
1. Presencia plena-Conciencia-Abierta (mindfulness) como un modo de ser-en-el-mundo.
En primer lugar quisiera referirme a la importancia de desarrollar una comprensión profunda de la práctica de mindfulness. Creo que una comprensión profunda de mindfulness debe considerarla primariamente como un modo de ser y habitar nuestra experiencia, como un nuevo paradigma comprensivo que pueda permear toda todas las dimensiones de nuestra vida, nuestras conductas, nuestras creencias, nuestros valores y nuestra identidad, mindfulness nos invita a vivenciar desde una nueva perspectiva, con mirada de principiante. En este sentido, le hacemos un flaco favor a la práctica de mindfulness si la consideramos tan sólo como una técnica o una herramienta más, no porque no podamos verla desde esta perspectiva, sino que esta mirada sólo refleja a mi parecer la superficie y no el fondo de la práctica. A mi parecer mindfulness no es un mero entrenamiento de la atención (aunque lo incluye) sino que es una perspectiva de ser-en-el-mundo encarnada y relacional.
Uno de los pioneros en la integración entre las prácticas contemplativas en occidente fue el neurobiólogo chileno Francisco Varela, co-fundador junto al Dalai Lama y otros importantes investigadores del Mind and life, él al referirse a mindfulness lo hacía dando cuenta de la doble dimensión de esta práctica, entendiéndola como una práctica de presencia plena con conciencia abierta, como una práctica de vivir nuestras vidas presentes y alertas, con una actitud de apertura, sean cuales sean las circunstancias que estemos viviendo. Presencia plena por un lado acompañada de una conciencia abierta, no separadas si no unidas en un mismo instante.
Si estamos de acuerdo en entender mindfulness como un modo ser-en-el-mundo, podemos reconocer que este modo de vida ha estado presente en distintas tradiciones culturales y de sabiduría, tanto orientales como occidentales, desde el cristianismo místico hasta la tradición hindú, pasando por el sufismo en la tradición del islam y también en diversas tradiciones indígenas latinoamericanas, sin embargo podemos reconocer que como parte central de una tradición cultural ha sido y sigue siendo cultivada sistemáticamente desde hace más de 2600 años por la tradición budista. Desde esta perspectiva, me parece valioso destacar que esta práctica es un modo de ser-en-el mundo corporizado, enraizado y relacional, presente en muy diferentes tradiciones de sabiduría, y como tal como un modo humano universal.
Me parece valioso en este punto subrayar que por nuestros propias preconcepciones culturales modernas corremos el riesgo de entender mindfulness sólo como una técnica o herramienta más, que podemos adaptar o de la cual podamos echar mano, perdiendo así su riqueza y sentido profundo.
Y es que en nuestra tradición cultural occidental, influida por una modernidad dualista, por la revolución industrial y por un énfasis utilitarista a ultranza, corremos el riesgo de transformar cualquier cosa en otro objeto más que puede ser utilizado. Así mindfulness también corre el riesgo de ser mal entendido y utilizado sólo superficialmente, a nivel de técnica, sin que permee y cuestione nuestro propio paradigma. Es como si tuviéramos cataratas en los ojos y para resolverlo sólo cambiáramos nuestros lentes de sol.
Entender mindfulness como un modo de ser-en-el-mundo nos abre a la posibilidad de volver a observar nuestro modo de vida de raíz y no sólo en la superficie. El valor que tiene esta práctica es que puede renovar nuestra manera de relacionarnos con nosotros mismos y con quienes nos rodean y con el mundo en el cual habitamos, precisamente porque ofrece un paradigma alternativo, propone un nuevo modo de comprender y vivir nuestra experiencia.
Es importante reconocer que la práctica de mindfulness es a la vez una práctica antigua y nueva (paradójico ¿no?), es antigua en el sentido de que es una práctica que tiene más de 2500 años de vida, y que sigue siendo practicada sistemáticamente en la cultura tradicional budista hasta el día de hoy; y a la vez es nueva, en el sentido de que ha sido redescubierta y revalorizada en el mundo occidental desde fines de los años 70 y principios de los años 80, en gran parte gracias al trabajo pionero muchas personas, quisiera destacar sólo a dos de ellas: Jon Kabat-Zinn quien ha desarrollado un vital aporte en el ámbito clínico y de investigación (especialmente con el desarrollo del MBSR) y Thich Nhat Hanh, monje zen vietnamita, de quien seguro hemos escuchado, y quien ha desarrollado la práctica de mindfulness en occidente desde mediados de los años 70 y quien publicó el primer libro que en occidente que tiene en su título la palabra mindfulness (El milagro del mindfulness, de 1976) Con mindfulness lo antiguo y lo nuevo convergen.
En un sentido profundo, la práctica de mindfulness es nueva aunque tenga 2600 años porque implica un modo de estar y sentirnos vivos, implica un volver a casa y conectarnos con la vida que está transcurriendo y no es un mero discurso o teoría, sino que involucra una práctica corporizada y relacional, con otros.
En los últimos años mindfulness se ha ido transformando en un puente integrador de diálogo entre oriente y occidente. De alguna forma el gran impacto que ha tenido en el mundo occidental se debe, al menos en parte, a la necesidad y al desgaste de nuestro propio paradigma sociocultural moderno y occidental, el cual pide a gritos una renovación.
2. Mindfulness y Compasión: Las dos caras de la misma moneda
Si queremos comprender la práctica de mindfulness de una manera profunda, me parece que es importante tener cuidado en el modo en que mindfulness es traducido y comprendido en el mundo occidental.
El que mindfulness provenga desde una tradición cultural diferente implica el riesgo que leamos y entendamos mindfulness desde nuestros propio y particular paradigma, sin cuestionarlo ni revisarlo, realizando una acción colonizadora más que genuinamente dialogante. Como Gadamer (1977) lo señala, para que exista un genuino encuentro, un diálogo transformador, tengo que estar dispuesto a que lo que me diga mi interlocutor me transforme y no sólo tratar de convencer al otro que tengo la razón, del mismo modo, una comprensión profunda de mindfulness implica estar dispuestos a cuestionar nuestra propia manera de mirar y entender el mundo, y no sólo pensar en cuales técnicas de mindfulness me pueden ser de utilidad, sin cuestionar mi paradigma, sólo así la práctica de mindfulness desplegará todo su potencial transformador.
En la tradición occidental, influida por la modernidad, estamos acostumbrados a segmentar la experiencia, dividiendo y clasificándolo todo: sujeto por un lado y objeto por otro lado. Sin embargo, en el contexto cultural desde el cual la práctica de mindfulness emergió (el budismo) esto no es así, incluso en la misma definición mindfulness (o sati en Pali) esto se ilustra, aquí mindfulness es entendido como un modo de estar atentos y despiertos con toda nuestra mente-corazón, no mente por un lado y corazón por otro lado, sino que unidos tal cual como se da la experiencia. Esto se puede observar en el siguiente Kanji japonés de mindfulness (ver figura N°1).
Figura N1: En Japonés la palabra mindfulness combina de darse cuenta con las palabras mente y corazón. Es darse cuenta con mente y corazón unidos.
Darse cuenta del momento presente, con toda nuestra mente y corazón. Del mismo modo, en elemento central e indisociable de la práctica de mindfulness es que esta siempre está unida a la compasión. No puede existir mindfulness sin compasión ni haber compasión sin mindfulness.
Si nos detenemos en este punto podemos reconocer que en mindfulness siempre está presente la compasión. A modo de ejemplo, Shapiro & Carlson (2009) al buscar sistematizar mindfulness señalaron que mindfulness en cada momento presenta tres componente, que interactúan entre sí, siendo cada uno elemento indispensable para que la experiencia de mindfulness se despliegue. Estos tres aspectos son: Intención, Atención y Actitud (IAA) que según las autoras, no son secuenciales, sino que ocurren simultáneamente (ver figura N°2). No es sólo atención, sino que es una atención con una intención y una actitud precisas. La intención de buscar reducir el sufrimiento y al mismo tiempo generar un mayor bienestar, junto con una actitud compasiva, tal como lo dice el Dalai Lama, que ante el reconocimiento del sufrimiento podamos actuar de un modo hábil y creativo para aliviarlo. Mindfulness entonces necesariamente incluye una actitud compasiva. Dicho en sencillo, sino tiene compasión no es mindfulness.
Figura N°2: Modelo de mindfulness con Atención, Intención y Actitud (AII)
Por otro lado, si lo miramos desde el punto de vista de la compasión, esta necesariamente incluye mindfulness, no podemos ser compasivos sino estamos presentes y despiertos a lo que está ocurriendo en el momento presente, sino estamos presentes, ¿ante qué estamos siendo compasivos?
Un ejemplo de ello es el que nos enseña Kristin Neff, investigadora de la Universidad de Texas, quien en los últimos años ha profundizado en la investigación sobre la autocompasión. Ella destaca que la autocompasión incluye necesariamente mindfulness como uno de sus componentes nucleares, ella destaca que la autocompasión puede ser entendida como la capacidad de ser amables y bondadosos con nosotros mismos cuando estamos viviendo un momento de sufrimiento, Neff (2003) menciona tres componentes centrales de la autocompasión: La bondad hacia nosotros mismo, el sentimiento de humanidad compartida, y mindfulness, entendiendo este último en este contexto, como la capacidad de tener una mayor perspectiva ante el propio sufrimiento y no sumergirnos ante las emociones difíciles (ver figura N°3).
Figura N°3 Tres componentes de la autocompasión.
La práctica de mindfulness entonces nos invita a reconocer la bondad con la que ya contamos y dirigirla hacia nosotros mismos en los momentos de adversidad.
Les invito a que nos detengamos unos momentos en la compasión.
Cuando hablamos de compasión estamos hablando del sentimiento de bondad, cuidado y comprensión por las personas que sienten dolor (incluyéndonos), junto con el deseo emergente de aminorar ese sufrimiento, destacándose un reconocimiento de compartir la condición humana, frágil e imperfecta. (Germer & Siegel, 2012)
La compasión la podemos entender como una sensibilidad básica hacia el sufrimiento propio y de los demás, junto con el compromiso por aliviarlo. Entonces podemos reconocer que la compasión posee al menos 2 componentes: 1. Acercarnos, comprender y relacionarnos con el sufrimiento, y 2. Tratar de aliviarlo y prevenirlo. Desde esta perspectiva surge un espacio ético de cuidado.
De acuerdo a Paul Gilbert (2005), Psicólogo e investigador de la Universidad de Derby, esta compasión está enraizada en nuestra capacidad biológica del cuidado por otros, sensitividad al malestar, tolerancia al malestar, empatía, no juicio sosteniendo un tono emocional cálido.
Desde una perspectiva evolutiva, Paul Gilbert (2009) plantea que la compasión estaría asociada a uno de los tres sistemas naturales de regulación emocional. El primero de ellos estaría orientado a la vitalidad y excitación, que tendría como propósito proponernos metas y buscar alcanzarlas. El segundo sistema de regulación emocional estaría encargado de lidiar con las amenazas y la búsqueda de la seguridad, en él se activaría un sistema de acción-inhibición. Emociones intensas como la rabia, el miedo y la ansiedad estarían asociadas con este propósito. Finalmente, y en común con los demás mamíferos, existiría un sistema de regulación emocional asociado a la filiación y la amabilidad, lo que llevaría a sentirnos más conectados y calmados. Aquí la hormona de la oxitocina y los opiáceos actuarían permitiendo que esto ocurra. La compasión en este último sistema de regulación emocional tendría un rol central y un profundo sentido evolutivo. Así es como la compasión nos permitiría sobrevivir como individuos y como especies. Hay reveladores estudios que están resaltando esta capacidad humana universal (ver figura N°4).
Figura N°4: Modelo de regulación emocional (Paul Gilbert, 2009)
En este punto quisiera destacar uno de los estudios sobre compasión y altruismo que se están desarrollando actualmente. Quisiera mostrarles un breve vídeo del estudio realizado por los investigadores Warneken, Hare, Melis, Hanus, y Tomasello, (2007) del Instituto Mark Planck, y en el cual se puede observar conductas altruista y compasiva en niños muy pequeños, en niños de un poco más de 1 año de vida, veamos el vídeo [2].
¿Qué les parece? ¿Qué les genera el verlo?- Probablemente aparezca un natural ánimo compasivo en todos nosotros. ¿Se fijaron que las conductas de los niños no fueron motivadas para obtener una recompensa? ¿No actuaron buscando conseguir un chocolate o una carita feliz? La pregunta que surge entonces es ¿Qué motivó a estos niños a actuar de un modo altruista?- Probablemente una capacidad natural de conexión con las necesidades del otro y desde esta conexión emerge una natural respuesta de colaboración.
Detengámonos unos breves momentos en la autocompasión, esta misma capacidad, pero ahora dirigida hacia nosotros mismos.
Christopher Germer (2009), Psicólogo de la Escuela de Medicina de la Universidad de Harvard especifica que la auto-compasión implica darnos a nosotros mismos el cuidado, el consuelo y la serenidad que de forma natural hacemos llegar a quienes queremos cuando están sufriendo, cuando fracasan o cuando se sienten inadecuados. Kristin Neff (2012) por su parte ha señalado que la auto-compasión implica ser cálidos y comprensivos con nosotros mismos, en vez de criticarnos cuando estamos sufriendo, cuando sentimos que hemos fallado o cuando nos sentimos incompetentes.
La auto-compasión es un concepto que viene incorporándose recientemente al ámbito investigativo y clínico y ha sido importante caracterizarlo y diferenciarlo de otros conceptos, por ejemplo diferenciar la auto-compasión de la autoestima, ya que la autoestima está basada en una evaluación o en un juicio crítico dirigido a nosotros mismos (Barnard & Curry, 2011), mientras que la auto-compasión tiene a la base un reconocimiento de la humanidad compartida y la auto-aceptación. La auto-compasión tampoco es lástima por uno mismo. De acuerdo a Germer & Siegel (2012), la lástima se caracteriza porque la persona se sumerge en los propios problemas, olvidándose de los problemas de los demás, mientras que la auto-compasión se caracteriza por estar disponible para los demás. La autocompasión al reconocer la humanidad compartida permite incluso superar la lástima por nosotros mismos. La autocompasión tampoco es auto-complacencia o auto-indulgencia. Según Barnard & Curry (2011) la auto-compasión permite reconocer con claridad los propios errores, sin necesidad de ponernos a la defensiva, y por supuesto actuar para enmendar los errores cometidos.
Estudios recientes han comenzado a dar luces de los efectos que tiene la práctica sistemática de la auto-compasión: Según diversos estudios (Neff, 2003; Neff, Kirkpatrick & Rude, 2007; Germer & Neff, 2013) el incremento en la auto-compasión está correlacionada con la disminución significativa en los niveles de ansiedad y depresión. (Auto-compasión y Depresión: r=-0.5 y -0.7; Auto-compasión y Ansiedad: r= -0,6 y -0.7). Dentro de las hipótesis que explicarían estas correlaciones encontramos la teoría evolutiva de la compasión de Gilbert (2014). La auto-compasión activaría el sistema neurológico de calmar y suavizar, sistema propio de mamíferos y particularmente de primates. También podría influir el hecho que la auto-compasión es un factor que se contrapone al auto-criticismo, y en la medida que mientras más se cultiva la primera, naturalmente la segunda se reduce. De acuerdo a Blatt (1995) el auto-criticismo es un importante predictor de la ansiedad y la depresión.
En un estudio reciente sobre felicidad y bienestar, Baer, Peters & Lykins (2012) encontraron una alta correlación entre auto-compasión y bienestar psicológico en poblaciones no clínicas. De acuerdo a diversos estudios un incremento en la auto-compasión está asociada a una menor rumiación mental y supresión de pensamientos catastróficos (Neff, 2003), mayor claridad de sentimientos y habilidad para reportar los propios estados de ánimo negativos (Neff, 2003), una mayor conexión social y satisfacción con la vida (Neff, 2003; Neff, Kirkpatrick & Rude, 2007), las personas auto-compasivas además exhiben una manera gentil y saludable de relacionarse consigo mismas (Leary, M, Tate, E, Adams, C, Allen, A & Hancock, 2007; Reyes, 2012) y según Deci & Ryan (1995) las personas auto-compasivas han mostrado tener una mayor fortalezas psicológicas, entre ellas: Mayor felicidad, optimismo, curiosidad y exploración, iniciativa personal y afectos positivos (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000).
Como podemos ver, la autocompasión puede ser un factor clave en el cultivo del bienestar.
En este punto y para ir concluyendo quisiera comentarles que en Chile hemos estado dando algunos pequeños pasos en la investigación sobre los efectos de la práctica de mindfulness con autocompasión en contextos vulnerabilidad psicosocial, me gustaría contarles brevemente que en el marco de mi tesis doctoral estamos implementando un taller titulado: aprendiendo a relacionarnos amablemente con nosotras mismas, un taller de 8 semanas de duración basado en el taller de mindfulness y autocompasión de Neff y Germer (2013), pero adaptado a la realidad y características locales. Es un taller en que participan mujeres adultas de sectores vulnerables de la periferia de Santiago de Chile, a la fecha hemos realizado 4 talleres y actualmente estamos realizando el quinto. No les voy a contar todo el detalle de la investigación, por razones de tiempo, (si a alguien le interesa lo podemos conversar en el café) sin embargo, si quisiera mostrarles algunos de nuestros resultados preliminares, hemos observado que producto de la práctica se ha ido desarrollando en las participantes un nuevo modo de relacionarse con ellas mismas y con sus seres queridos, más amable, comprensivo y compasivo (en vez de autocrítico). Ante las situaciones difíciles las participantes han comenzado a desplegar estrategias de autocuidado y ha ido aprendiendo a darse prioridad a si mismas, además ha habido incrementos estadísticamente significativos en la reducción de síntomas de ansiedad, estrés y depresión, junto con el incremento de los indicadores de bienestar. Por ahora, sólo comparando el inicio y el término del taller. Esta es una investigación que está aún en proceso y nos falta incorporar los datos de los grupos de control, por lo cual no podemos sacar conclusiones definitivas, sin embargo, tenemos algunos resultados preliminares alentadores. Al parecer la práctica sistemática de mindfulness con autocompasión tendría efectos significativos en nuestra población.
Conclusiones
Para concluir, quisiera volver al punto de inicio, pero con una mirada renovada, la propuesta de mindfulness con compasión a mi parecer permite renovar la práctica de mindfulness, de alguna forma la compasión es un componente esencial de un mindfulness profundo, poner énfasis en la compasión permite entender que mindfulness no es meramente un entrenamiento atencional, ni una herramienta más, sino que es un modo de ser-en-el-mundo que nos abre desde el corazón a nuestros semejantes y a nosotros mismos, mindfulness con compasión nos conecta con la dignidad de estar vivos, con el regalo del eterno momento presente y con una perspectiva renovada, la que brota de nuestro interés por el bienestar de todos los seres, la práctica de la compasión puede entonces transformar nuestras vidas. Thich Nhat Hanh lo dice con las siguientes palabras: “Cuando la lluvia de la compasión cae, incluso un desierto llega a ser un inmenso océano verde”.
Muchas gracias y buenas tardes.
Referencias
Baer, R. A., Peters, J. R., & Lykins, E. L. B. (2012). Mindfulness and self-compassion as predictors of psychological wellbeing in long-term meditators and matched nonmeditators. J. Posit. Psychol. Journal of Positive Psychology, 7(3), 230-238.
Barnard, L. K., & Curry, J. F. (2011). Self-Compassion: Conceptualizations, Correlates, & Interventions. Review of General Psychology, 15, 4, 289-303.
Blatt, S. J. (January 01, 1995). The destructiveness of perfectionism. Implications for the treatment of depression. The American Psychologist, 50, 12, 1003-20.
Deci, E., & Ryan, R. (1995) Human autonomy: Tha basis for true self-esteem. In M.H. Kernis (Ed.), Efficacy, agency and self-esteem (pp.31-49). New York: Plenum Press.
Gadamer, H-G. (1977). Verdad y método: Fundamentos de una hermenéutica filosófica. Salamanca: Ediciones Sígueme.
Germer, C. K. (2009). The mindful path to self-compassion: Freeing yourself from destructive thoughts and emotions. New York: Guilford Press.
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Hanh, T.N. (2012). Making space: Creating a home meditation practice. Berkeley: Parallax Press.
Leary, M, Tate, E, Adams, C, Allen, A & Hancock, J. (2007). Self-compassion and reactions to unpleasant self-relevant event: The implications of treating oneself kindly. Journal of Personality ans Social Psychology, 92 ,887-904.
Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2, 85-102.
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Reyes, D. (2012). Self-compassion: a concept analysis. Journal of holistic nursing : official journal of the American Holistic Nurses’ Association, 30(2), 81-89.
Seligman, M. & Csikszentmihalyi, M. (2000). Positive psychology an introduction, recuperado de http://psych.upenn.edu/seligman/apintro.htm
Shapiro, S. L., & Carlson, L. E. (2009). The art and science of mindfulness: Integrating mindfulness into psychology and the helping professions. Washington, DC: American Psychological Association.
Warneken, F., Hare, B., Melis, A.P., Hanus, D., & Tomasello, M. (2007). Spontaneous altruism by chimpanzees and young children. PLoS Biology, 5 (7), 1414 – 1420.
Mami no me grites, no me grites más. Me da mucho miedo cuando lo haces. Me da miedo que me dejes de querer y que ya no merezca tu amor más.
Cuando gritas fuerte, te dejo de oír, prefiero no escuchar porque cuando lo hago me duele el alma y pienso de mi mal. No me gusta, y aunque para ti a veces funciona, para mi jamás lo hará. No sólo porque me lastimas y humillas, sino porque si lo haces frecuentemente, te dejaré de escuchar. Mi coraza endurecerá y pronto ya no me asustarás. Mi escudo se hará tan fuerte que ya no me molestará más. ¿Y si no te hago caso a gritos? ¿Qué otra arma utilizarás?
Tus gritos abren un campo de batalla en nuestra relación, yo me defiendo a mi manera… y tu… también. Nuestras armas nos lastiman a ambas y nuestras corazas también. Y si tu táctica ya no me asusta más, entonces que vas usar mamá. Yo no quiero perder, y sé que tú tampoco lo quieres hacer, pero al final, la realidad es que no te quiero perder.
Tus gritos lastiman mi ser, me siento culpable y poco valiosa. Inmediatamente pienso que hay algo mal en mí. Y aunque dices que me amas aun cuando estás molesta, es muy difícil de creer. Mi cabeza a lo mejor te defienda, mi corazón no te quiere creer. Tus palabras feas dentro de mí resuenan como el eco que define mi ser.
Los ratos lindos que pasamos, se evaporan con tu reacción sin control. Y puede ser que al rato me desquite con mi hermano sin que haya mayor razón.
Mamá, mamita querida, sabes que te amo con todo mi corazón. Eres la mejor madre del mundo y te quiero pedir perdón, por si al estar creciendo y aprendiendo no supe cómo atender a tu llamado, tu expectativa o tu petición. De ti estaré aprendiendo esta gran lección: que a los hijos con gritos se les educa, por más que se les ame con todo el corazón.
Y cuando te vas a trabajar me pregunto ¿si a tu asistente también le gritas igual? y me pongo a imaginar ¿cómo te sentirías si tu jefe te pidiera las cosas a gritos, sólo porque cree que te puede mandar? Verdad que no se vale mamá
Yo sé cómo te sentirías mamá, porque a mí me pasa igual. Una gran oleada de ira me invade, la frustración y la impotencia jamás se van. Sé que te darían ganas de vengarte porque a mí me pasa igual. Y si pudieras humillarle o incluso pegarle te liberarías un poco más, pero sé que no lo harás porque yo tampoco lo hago mamá. Al menos no de frente, pero de algún modo has de aliviar ese gran malestar que ese gran grito dejo dentro de ti mamá. ¿Qué pensarías de ti con las cosas feas que dice de ti mamá?, verdad que tu corazón se fracturaría y pensarías de ti muy mal… eso imagino que pasaría porque eso es lo que yo vivo cuando tú me gritas!!!
Te propongo un trato mamá, yo estoy aprendiendo a ser hija, y tú a ser mamá. Cada vez que nos equivoquemos o que yo me porte mal, cuando estés a punto de explotar: ¿por qué no mejor empezamos de cero?, nos abrazamos, nos entendemos y hasta nos decimos te quiero. Créeme yo no te quiero hacer daño mamá.
Tengo tantas ganas de que me veas a los ojos, aun cuando estoy enojada contigo mamá y anhelo tanto que me digas “te quiero” aun cuando me he equivocado mamá. Quiero sentir que puedo descargar todo eso que guardo de enojo y de miedo, sabiendo que tú no te alejarás. Y al final escuchar un “te quiero” y que ya nunca más me gritarás.
Que te parece mamá, ¿empezamos de cero? ¡¡¡ Cuántas veces lo necesitemos mamá!!!
Con amor,
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Es el número uno de los hits parade de mentiras espirituales para no hacer nada.
Esta excusa es la más utilizada por aquellos que no quieren afrontar la realidad y salir de su zona de confort.
El Karma es el juez de nuestros actos, es la energía transcendente e invisible que se deriva de nuestros comportamientos y que va acumulando consecuencias y pagos conforme a ellos. El Karma simplemente nos dice que…
Y el karma es para entenderlo, superarlo, integrarlo y trascenderlo. Además, del más » voluntario que regreso de nuevo a esta vida para ayudar» a cualquier ser que habite en la tierra, todos, absolutamente todos, venimos con memorias ancestrales de lo aprendido y superado (Dharma) y de lo que debemos aprender y superar ( Karma). Y desde nuestro nacimiento en esta vida hemos de comprometernos a aplicar lo antiguo para nuestro gozo existencial.
2- «Es mi alma gemela».
Esta es la justificación perfecta para evitar el compromiso de pareja. Además, si a mi consorte lo conozco de «otras reencarnaciones», mucho mejor. El buscar «mi alma gemela» me da un amplio abanico de promiscuidad; coger y dejar «parejas» sin llegar a la profundidad de la propia relación.
Muchas parejas se han roto escudándose en que habían encontrado la esperada alma gemela.
Alrededor del alma gemela hay una «extraña» creencia de que todo debe ser perfecto; el conocerse, los encuentros, intimidad, el físico etc, etc. Vaya, que debe ser el ideal en todos los sentidos. Desgraciadamente, la realidad es muy diferente, y claro que existe el alma gemela, pero tiene muy poco que ver con fantasías infantiles e inmaduras.
3- «Pido la voluntad, aportación, intercambio, ayni…».
Tan difícil es decir que se cobra por un curso, taller, consulta, etc.? Tan complicado es poner una tarifa por un servicio? Tan escabroso es ganarse la vida con un trabajo que tiene que ver con espiritualidad? Parece que pronunciar la palabra «dinero» está prohibida por algunos colectivos místicos y se utilizan todo tipo de eufemismos para evitarla. Curiosamente, el dinero existe y es necesario para conseguir cosas. Es una energía con la que debemos convivir nos guste o no y por tanto, a mi entender, con la que debemos tener una buena sintonía. Por un momento imagino a una persona con su carro en el supermercado lleno de verduras, frutas, productos de limpieza… De todo lo que necesita para abastecer a su familia. Llega a la caja, pasa por la cinta, la señorita va sumando cada producto hasta llegar al último. «Son 87€. » Y entonces la cliente le dice: «bien, te hago un masaje y así estamos con un buen ayni».
4- «Yo dejo que todo fluya».
Fluir es sinónimo de «no tener que hacer nada para comprometerme, buscar, decidir, rebatir, defender, etc.». Fluir y no tener ningún tipo de postura, «porque fluyó y me dejo llevar». En la actualidad es una grave enfermedad espiritual cuyo fondo es la comodidad de no posicionarse, de no «mojarse» en nada. Detrás de una apariencia de esnobismo hay una persona insegura con un halo de misterio dispuesta a no hacer nada por sus homólogos y mucho menos por el planeta.
Obviamente, debemos fluir, improvisar, flexibilizar, pero con dirección y objetivo.
5- «No trabajo, contribuyó a un mundo mejor».
El que no trabaja tiene detrás un respaldo; lo mantiene papa o una pareja, o vive de rentas, o le toco una herencia o es un parasito que saca lo que puede a los demás. El «mana» no cae del cielo. La gran mayoría de las personas que participan de todos los «saraos» espirituales gratuitos; manifestaciones, cooperativas, ayudas desinteresadas, etc., no viven del aire, aunque den una apariencia de no necesitar nada. Estos personajes pueden ser muy peligrosos, rozando la psicopatía ególatra en pro de su único beneficio; ser cigarra, cantar toda la vida holgazaneando y «chupar» lo que puedan a una cándida hormiga. Se identifican por que hablan muy mal del sistema, el dinero y la sociedad aunque viven muy bien en su mundo apoyado por fieles admiradores.
6-«Sublimo la pareja con el tantra».
Hace años, un conocido me dijo alegremente: «yo de tantra nada, a mí lo que me va es practicar «tentra». Te entra bien o no?». Confieso que en su momento me sentí molesta por la frivolidad pero ahora me hace mucha gracia. El humor es fundamental en estos lindes espirituales empezando por reírse de uno mismo. Un ejercicio muy sano.
Tantra no es sinónimo de promiscuidad, libertinaje, infidelidades, sometimiento, abuso de poder, etc. Que las sombras de Grey pertenecen al celuloide. Cada cual decide y hace lo que le place con su vida y sexualidad, pero que se utilicen tradiciones esotéricas milenarias orientales para profanar y embaucar en lugar de desarrollar el espíritu hace que se pierda el sentido sacralizado de las formas.
No todo es correcto ni todo está permitido a menos que el individuo en «plenas facultades» esté de acuerdo. Es tan denigrante manipular a personas que buscan ayuda para favorecerse uno mismo. Desgraciadamente esos «brujos» utilizan el poder de la energía sexual en su propio beneficio en lugar de acompañar a otros en el camino de la auto realización.
7- «Canalizo, pero no entiendo porque me mienten y no sale nada de lo que me dicen».
La respuesta es sencilla. No se cumple ningún pronóstico por qué no canalizan nada, solo el propio diálogo interno mental. Es muy fácil diferenciar a una persona conectada («canalizado») de un paranoico ególatra; el primero observa, calla, no interfiere en nada, ya que es sabedor de la importancia del libre albedrío de cada individuo, y sobre todo, no necesita «solucionar» la vida a nadie.
La importancia personal, necesidad de demostrar, imposición de voluntad y criterio son algunas características de falsos canalizadores, los cuales están poseídos por energías intrusas que los manipulan y distorsionan. Estas personas ignoran completamente la dramática situación ya que carecen de una base sólida.
La canalización es una forma de comunicación entre humanos y otros seres, usualmente de las dimensiones altas. Estos seres pueden ser seres angelicales, de naturaleza espiritual, espíritus de seres queridos que han partido, entidades extraterrestres, o aún de animales y mascotas. Un canalizador es similar a un traductor o intérprete. Ellos permiten a sus cuerpos sentir o percibir la comunicación proveniente de otro ser.
8- «Lo he visto por internet, hice un taller, me lo dijeron en una canalizaron… Lo sé todo.»
Estamos en un momento donde las comunicaciones son instantáneas, la información prolifera por las numerosas redes sociales, todo lo que necesitamos saber llega en segundos. Recopilamos datos, experiencias y conclusiones de otros que hacemos nuestras sin experimentar nuestra propia experiencia, vivencia, sentir…. Las prisas no permiten profundizar y entrar más allá de lo aparente con lo cual nos convertimos en «archivos humanos» de datos sin conectar con nuestra sabiduría personal y universal.
Obviamente, lo sabemos todo. Sí, pero superficialmente. Y como saber que estoy en esa tesitura? Es muy fácil, por la capacidad de bienestar, paz, aceptación y sobre todo, humildad y humanidad. Si estás ahí, es un buen camino.
No por hacer muchos talleres, cursos y consultas en internet sabremos más, Todo lo contrario, tanta información puede distraer, colapsar y paralizar la vida de una persona convirtiéndola en una marioneta del sistema espiritual. Hay toda un corriente de apariencia «espiritual» que lo único que pretende es estancar a la población detrás del consumismo exacerbado de todo tipo de tallercitos de crecimiento personal. No todo lo bueno tiene una piel de cordero ni lo malo un astuto zorro.
9- «Estoy en proceso, ya cambiara todo…»
Según la Wiki pedía, proceso es un conjunto de actividades mutuamente relacionadas o que al interactuar juntas en los elementos de entrada los convierten en resultados.
Cuando una persona está en proceso entendemos que está llevando a cabo un programa terapéutico para esclarecer aquello que provocó una desarmonía y le impulso a salir de su zona de confort. Ambos caminos, catarsis y armonización, deben llevar a la persona al entendimiento, integración y trascendencia del episodio perturbador.
Y no todos están dispuestos a cambiar ni mucho menos a adentrarse en territorios inhóspitos.
No todo el mundo cambia. No todo el mundo debe cambiar. No todos quieren. No todos están obligados. Por tanto, lo que si debemos es aceptar tal y como es aquel que tenemos junto a nosotros.
Y el que quiere cambiar que cambie, hay muchas herramientas para poder hacerlo .
10- «Si mi «maestro» no me da el permiso, no puedo hacer nada».
Proliferan como setas, falsos gurús que obligan a sus subordinados a seguir unas doctrinas caducas.
La pasada era de piscis estuvo acompañada de grandes líderes que nos enseñaron a crecer a todos los niveles; Jesús, Buda, Mahoma, etc. Proclamaron un mensaje común; el amor incondicional. Han pasado milenios, muchos se convirtieron en adultos, pero todavía hay «niños» con ansias de descubrir y saber que deben ser cuidados. Este es el prototipo buscado por los mercaderes de la espiritualidad, una especie desalmada que solo desea obtener reconocimiento, fama y poder .
Todo lo que obliga, coarta la libertad personal y te aparta del propio camino de auto realización. Lo que provoca miedo e inquietud te separa de la auténtica naturaleza de amor, paz y quietud.
Autor: Ana Hatun Sonqo – See more at: http://www.diapordiamesupero.com
Uno de los mayores desafíos que enfrenta la humanidad en el siglo 21 es la destrucción del medio ambiente natural. Los investigadores han encontrado que los cambios ambientales en los últimos 60 años está ocurriendo a un ritmo no visto en los últimos 10 000 años. Cambio impulsado Humano-climático, la pérdida de la integridad de la biosfera, el cambio del sistema de la tierra, y las altas cantidades de sustancias bioquímicas que desembocan en los océanos debido al uso de fertilizantes se dice que han llegado a un nivel peligroso. Con estos problemas en mente, la conservación del medio ambiente se ha convertido en un tema candente en la sociedad moderna. Sin embargo, este concepto ha sido de alrededor de un período de tiempo mucho más largo, e incluso se puede encontrar en los textos sánscritos de la antigua India.
El Medio Ambiente y la conexión humana
Lecciones sobre la conservación del medio ambiente se encuentran dentro de las enseñanzas del hinduismo. Los seguidores de esta religión creen, por ejemplo, que el medio ambiente está formado por cinco grandes elementos – el espacio, aire, fuego, agua y tierra. El cuerpo humano también se compone de y se relaciona con estos elementos. Además, cada uno de los cinco sentidos está conectado a uno de los cinco elementos. La relación entre los sentidos y los elementos es la base de la unión entre los seres humanos y el mundo natural. Por lo tanto, en las enseñanzas de la fe hindú, se cree que el medio ambiente no es una entidad externa, sino una parte intrínseca e inseparable de la existencia humana, ya que constituyen el cuerpo humano.
Los cinco elementos de la naturaleza y el cuerpo humano (tierra, aire, fuego, agua y éter / espacio) de interconexión de acuerdo a la fe hindú. (Economy.rs)
Dharma y Conservación del Medio Ambiente
Con esta creencia en mente, uno puede entender mejor la idea de proteger el medio ambiente como parte de Dharma. La palabra Dharma se ha traducido como «deber», «virtud», «orden cósmico ‘, e incluso’ religión ‘. Se ha señalado que en el pasado, las comunidades indígenas no ven la religión, la ética y el medio ambiente como aspectos separados de la vida, en vez hubo interconexión entre los elementos – al igual que la forma en que vieron la relación entre el ser humano y lo natural mundo. Por ejemplo, los Bishnois animales y árboles protegidos, la Swadhyayis construido Vrikshamandiras (templos de árboles) y Nirmal NIRS (sitios de captación de agua) y los Bhils practica sus rituales en los bosques sagrados. En lugar de ver sus acciones como ‘restaurar el medio ambiente’, estas comunidades entendieron que estaban expresando respeto por el medio ambiente, de acuerdo con las enseñanzas del hinduismo.
Ilustración de la Masacre Khejarli (1730) en la que los hombres 363 Bishnol, mujeres y niños fueron asesinados mientras trataban de proteger los árboles sean talados. (Wikimedia Commons)
El Código de Manu Samhita: Protección de la Fauna y Flora Silvestres
Una forma más «activa» de la conservación del medio ambiente se puede encontrar en un código de sánscrito importante de la ley conocida como el Manu Samhita. Se afirma en el Manu Samhita que la protección de los animales es uno de los deberes de un rey. En el texto, también se enumeran diversos delitos contra los animales y las respectivas sanciones. Por ejemplo, si una persona herida a un animal, el delincuente tendría que asumir el coste del tratamiento. Si un animal noble (por ejemplo, una vaca, un elefante, o un caballo) es dañado, una multa se impondrá al infractor. Además, la protección se da a muchos animales que son sagrados en el hinduismo y el asesinato de ciertos animales, incluyendo gatos, serpientes, monos y diversas aves, es un pecado, y es punible. La protección se extendió a la vida vegetal también. A modo de ejemplo, el castigo por la tala de árboles vivos para la construcción de fábricas, presas, puentes, etc., o para el fin de obtener la leña es la condena del delincuente como persona degradada.
La creencia hindú antigua tiene vacas como símbolos de la abundancia, el poder y las donaciones altruistas. (Academia del Himalaya / Wikimedia Commons)
Reencarnación y la Unidad del Reino Animal
Hinduismo, sin embargo, no es la única religión originaria de la India que promueve la conservación del medio ambiente. Este concepto también se puede encontrar en las enseñanzas del budismo. Por ejemplo, el sánscrito Jatakamala es una colección de cuentos con respecto a las vidas pasadas de Buda. De los 34 cuentos, el Buda se reencarnó como un animal, un pájaro o un pez con un total de 14 veces. Como esta creencia en la reencarnación sugiere que los seres humanos pueden renacer como animales y viceversa, el Jatakamala recuerda a sus lectores que hay una unidad inherente y la continuidad entre los seres humanos y el reino animal. Por lo tanto, el mensaje de respetar y reverenciar el medio ambiente es una vez más se hizo eco.
Pintura butaneses de los jataka, mostrando la reencarnación. Phajoding Gonpa, Thimphu, Bután (Wikimedia Commons)
El uso de Enseñanzas antiguas en el mundo de hoy
Estos son algunos de los mensajes transmitidos de los antiguos indios en relación con la conservación del medio ambiente y de las especies. Su mensaje es que los seres humanos de hoy debe prestar atención. Al ver el mundo natural como una parte inseparable de la existencia humana, podemos aprender a tratar con más respeto y reverencia, y por lo tanto comenzar a proteger mejor a los que, en lugar de explotarlo para satisfacer los deseos aparentemente insaciable de la humanidad.
Imagen destacada: «Krishna y Balarama Tomando el ganado a pastar» de un Bhagavata Purana Manuscrito (1520-1540), el Museo Rietberg de Zurich (WikimediaCommons)
Una de las razas más populares, presente en las leyendas más antiguas de numerosos lugares por todo el mundo, es la raza de los gigantes que según los relatos, juegan papeles diferentes dependiendo del mito y, aunque en la mayoría de las ocasiones suelen enfrentarse a la humanidad, su oposición no está completamente perfilada ya que encontramos también historias de gigantes benefactores para la civilización.
En el caso de la mitología nórdica esta raza de gigantes es conocida como Jötun. Seres de gran tamaño y carácter primitivo, la mayoría de veces destructivos. Suelen representarse con una apariencia poco agraciada y no manifiestan una gran inteligencia sino que, sobretodo, aparece en una actitud casi infantil. Pero no todos los gigantes son iguales, pues algunos son buscados por los dioses del panteón nórdico o Aesir, con el objeto de obtener un conocimiento específico.
Los relatos sobre gigantes son comunes a casi todas las culturas
Su principal rol en todos los relatos es el de enemigos de los dioses aunque la dualidad que encontramos en esta mitología no se da entre un principio negativo y otro positivo o la lucha entre el bien y el mal, como suele suceder, sino que más bien, la oposición se da entre el orden y el caos; siendo los dioses identificados con el orden y los gigantes, los portadores del caos. Casi siempre aparecen ambos bandos enfrentados o compitiendo pero es curioso ver como esta relación no se da siempre del mismo modo pudiendo aparecer casos de colaboración e incluso de matrimonios entre dioses y gigantes generando parentescos familiares entre ambas razas.
Los Jötun residen en uno de los nueve mundos de la cosmogonía nórdica llamado Jötunheim, que no se encuentra en un punto geográfico de la Tierra sino más allá de ésta, al este de Midgar, el mundo de los humanos, y en sus fronteras se describe que hay ríos y un denso bosque. La mayoría de los gigantes se reúnen en la fortaleza Utgard, rodeada de hielo y nieve ya que los dioses no les permitieron la entrada en Asgard, su mundo.
La descripción de los 9 mundos de la cosmogonía escandinava se asemeja a la de los planetas del sistema solar
En esta mitología se asume que el primer ser vivo que surgió del caos fue un gigante primordial: Ymir.Se cuenta que al principio no existía nada más que el caos y un gran vacío entro los mundos de Nifheim y Muspelheim llamado Ginnungagap, en cada extremo del inmenso vacío se hallaban el frío de un mundo y el calor de su opuesto, en un momento el hielo y las chispas que desprendían se mezclaron concibiendo a Ymir. Así se narra en el texto Gilfaginning:
‘’Así como de Nifheim surgió el frío y todas las cosas sombrías, del mismo modo, lo que se encontraba cerca de Muspell era caliente y brillante, pero Ginnungagap era apacible como un cielo sin viento. Y cuando la escarcha se encontró con el soplo del calor, se derritió y goteó. Hubo un despertar de este flujo de gotas debido al poder de la fuente de calor y obtuvo la forma de un hombre, y se le dio el nombre de Ymir’’.
Desde la creación del primer gigante, los dioses se enfrentaban con ellos
Del sudor de este primer gigante surgió toda una raza de gigantes y de la vaca primigenia Authumbla apareció Buri, el primer dios de la mitología nórdica que a su vez sería el padre de Bor y el abuelo de Odín.
Los nietos de Buri: Odín, Vili y Ve, mataron a Ymir, lo que provocó una gran masacre pues, con el gigante primordial, cayó el resto de su raza ahogada en su sangre, excepto dos de ellos, que pudieron continuar el linaje y evitar la extinción. Después, del cadáver de Ymir, los dioses crearon el mundo de los hombres.
¿Por qué se recurre a la idea de un sacrificio primordial en tantas mitologías?
Resulta un hecho común en varios relatos mitológicos que un acto de creación tan grande como la creación del mundo, tenga lugar a partir de un sacrificio primigenio, normalmente de algún monstruo o gigante, como si fuera el precio a pagar. En este caso, le tocó a Ymir pero en Sumeria sería Tiamat, en India se llamaría Purusha y en China, Pangu.
Y en el sacrificio de Ymir por los 3 hermanos nietos de Buri, encontramos un paralelismo en la mitología griega en donde los 3 hermanos Zeus, Hades y Poseidón derrotan a los titanes.
Uno de los pasatiempos favoritos de Thor era masacrar a los gigantes
Los gigantes nórdicos constantemente son derrotados, ridiculizados y hasta masacrados.Especialmente el dios Thor gustaba de realizar viajes a Jotunheim para matar a cuantos pudiera. Sin embargo, en una de las historias, se narra como Thor, Loki y otros dioses viajaron a Utgard con el objeto de retar a los gigantes en una serie de pruebas de fortaleza en las que los altivos dioses fueron derrotados debido a ciertas trampas ideadas por los gigantes. En uno de los combates, Thor fue derrotado por Elli, una mujer de avanzada edad que representa la ancianidad personificada y, después de que el dios hubiera recibido una lección, ella explica a sus compañeros como realmente había quedado impresionada por la fuerza del dios.
Representación de Thor siendo derrotado por Elli
En el final de los días, cuando tenga lugar la batalla del fin del mundo o Ragnarök, por la que casi todo el universo será destruido, los Jötun, liderados por Loki, jugarán un papel importante ya que se enfrentarán y derrotarán a los dioses consiguiendo imponer el caos.
Los antiguos dioses batallaban constantemente
Se diferencian dos tipos de gigantes, los Jötun también son llamados gigantes de hielo pero se hace mención en los textos a unos gigantes de fuego conocidos como Muspeli, ellos serán los responsables durante el Ragnarök de incendiar Yggdrasil, el árbol del mundo guidados por su líder Surt, gobernante de Muspelheim el mundo de fuego.
Son muy numerosas alrededor del mundo las antiguas historias sobre estos seres de gran tamaño conviviendo con el ser humano a los que frecuentemente se les ha tenido como responsables de la formación de ciertos accidentes geográficos. Para los antiguos nórdicos estos seres portadores de la destrucción y del caos, serían los responsables de la caída del mundo para su posterior renacimiento, continuando así con el ciclo de creación y destrucción.
“Negro se vuelve el sol, la Tierra se hunde en el océano, las estrellas caen del cielo, el fuego arde y las estrellas en llamas producen vapor, el calor alcanza lo alto de los cielos’’.
«Alguien os dice unas palabras ofensivas o actúa de una forma que vosotros desaprobáis: si no estáis vigilantes, dejaréis que estalle vuestra ira y una vez desencadenado el movimiento, ya no dominaréis nada, ni vuestras palabras, ni vuestros gestos, ni los latidos de vuestro corazón. ¡Cuántas personas lamentan haberse dejado llevar por estas situaciones! Prometen que no volverán a hacerlo, pero de nuevo explotan a la primera ocasión que se les presenta. Si su conciencia estuviese despierta, se apresurarían en actuar en ese instante en el que todavía pueden decidir sobre la sucesión de los acontecimientos.
Al comienzo, somos dueños de las fuerzas instintivas; al final, somos sus esclavos. Pero nada está determinado de antemano. Durante unos segundos todavía podemos dominar la situación y orientar la corriente. Pasado este momento, la atención ya no sirve para nada, salvo para constatar los daños que se están produciendo.»
