En esta época

nos hemos habituado

a la automatización de los procesos,

¿pero qué tanto de la vida

puede experimentarse

bajo esa actitud…?

Para muchos de nosotros quizá sea más o menos evidente la prisa general en que usualmente se vive. Hace tiempo que algunos autores, de muy distinta índole, lo han señalado.

Filósofos, escritores, periodistas incluso, han dado cuenta de este hecho:

la vida transcurre ahora a una velocidad vertiginosa, o al menos esa es nuestra experiencia.

Dicha impresión, por supuesto, no es falsa, aunque quizá sí un tanto ilusoria.

Su realidad está asentada en algunas de las características más propias de nuestra época, de las cuales quizá la principal sea la automatización de la vida.

La informática, la computación y otras tecnologías afines han hecho posible que numerosos procesos repetitivos presentes en la cotidianidad del ser humano se automaticen y, con ello, sean máquinas quienes los cumplan.

Ámbitos tan distintos como,

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A partir del siglo XX, cobró gran importancia el cuestionamiento sobre el sentido de la vida. La paulatina caída de los valores absolutos, la decepción por la crueldad humana y la falta de realidades estables alimentaron la necesidad de ese interrogante -aún vigente en nuestros días-. Por su parte, el psiquiatra suizo Carl Jung captó esa inquietud generalizada y lanzó una hipótesis para identificar aquella pregunta fundamental sobre la vida, que fuera capaz de dotar de sentido a la existencia.

Para Jung, era decisivo el sentido de trascendencia del ser humano. En otras palabras, creía que cada persona necesita sentir que su vida tiene un sentido, el cual va más allá de lo inmediato. Que lo que hace en el mundo alcanza un eco, un impacto sobre la realidad. Además, afirmaba que cuando la vida se percibe, simplemente, como una suma de momentos, sin mayor dirección que pequeños objetivos de poca relevancia, aparece la angustia existencial. La sensación de que todo carece de sentido.

“Entre más un hombre hace énfasis en falsas posesiones, y entre menos sensibilidad tiene a lo esencial, menos satisfactoria es su vida”.

-Carl Jung-

Antes de la modernidad, las religiones proporcionaban un sentido de trascendencia a la vida. La existencia de las personas no terminaba con su muerte, sino que se extendía hacia otra forma de vida espiritual, en la que todo lo que se había hecho era evaluado y premiado o castigado. Así, con la paulatina caída de las creencias religiosas, el ser humano quedó como desnudo frente a la realidad. Eso comenzaba a vislumbrarse en la época de Jung y por eso, él se empeñó en dar forma a esa pregunta fundamental sobre la vida.

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