Archivo por meses: septiembre 2016

Aida. La Trascendencia y la Homeopatía Unicista

por Rosa Maria Plana – Naturopatía – Homeopatía

La Homeopatía trabajada desde la perspectiva Unicista, utiliza dos líneas para conseguir que cada personalidad evolucione en su propia trascendencia. Por un lado, la energía vital se ve optimizada y equilibrada por lo que pueda estar sucediendo o exista a nivel latente… Por otro lado, se potencia la capacidad catalizadora de la Consciencia y así favorecer la conexión.

Así, la Homeopatía no sólo estimula el óptimo funcionamiento orgánico sino que también, como lo señala Hahnemann, insta a la persona a “alcanzar los más altos fines de la existencia”. Pero… ¿Cómo y a través de qué mecanismos es que cada ser humano concibe este camino hacia la trascendencia?  ¿Cómo actúan los grandes remedios homeopáticos para estimular el crecimiento interior para poder alcanzar el Ser a conciencia?

A continuación, os muestro un pequeño apunte…

Arsenicum, cuya visión patológica de la trascendencia implica la acumulación de bienes materiales y el control del entorno, de las personas, puede ayudar a contactar con el desapego para el desarrollo integral y la verdadera relación con los demás. Lo que impide el desarrollo trascendental de Arsenicum no sólo es el apego sino el terrible miedo a la vida y a encontrarse a sí mismo, que es lo que subyace detrás.

Arsenicum, de entrada, puede caer en una negociación con las trascendencia. Su transformación implica un nivel de confianza que nunca ha tocado antes.

Arnica ayuda a liberar las ataduras de los traumas, de los golpes de la vida que impiden que el individuo siga adelante.Arnica se ha quedado clavada en el golpe con el dolor del golpe y disuelve la rigidez, el anquilosamiento vitales que se enmascaran como la sensatez y la prudencia. De manera semejante a Calendula, puede despertarse la creatividad y una mayor conciencia sobre las propias necesidades, prendando del espíritu humano en pro del crecimiento.  


 
Aurum, en este plano de acción, no sólo está indicado en personas con rasgos de autodestrucción y un sentido de la responsabilidad grande, sino en aquellas personas con extremas depresiones que se estancan en su vida, especialmente en sus relaciones afectivas y se focalizan en la búsqueda del éxito personal por la seguridad de lo material y lo social. Indicado en aquellas personas muy exitosas a nivel material pero que se ven muertos en otras parcelas, en los que la culpa y el no merecimiento terminan siendo sus motores existenciales.

Calcarea carbonica y Silicea son medicamentos estabilizadores en individuos con muchas herramientas y un cierto desarrollo personal pero que por miedo (Calcarea carb.) o sentimientos de inadecuación o incapacidad (Silicea) no llegan a desarrollarse del todo. Ambas son personalidades poseedoras de una naturaleza filantrópica, luminosa y constructiva.

Calcarea carbonica está indicada cuando la persona presenta lentitud en todas las fases de su desarrollo y en este caso, también cuando ésta es expresada por parte del individuo al encarar nuevos retos en su vida (del mismo modoBaryta carbonica está indicada cuando la sensación subjetiva antes estas dificultades es de total y conciente incapacidad). Calcarea Carbónica va lenta pero segura y Baryta Carbónica es lenta y encuentra razones con sus otras razones para mostrar la incapacidad a moverse, es como un nudo consolidado que puede tener que ver con el miedo o no.

Calcarea phosphorica busca la trascendencia a través de una actitud de constante búsqueda y curiosidad. Es dinámica, con una audacia y aperturas mentales que le permiten ser elástico y adecuarse a la evolución que la vida misma implica. Sin embargo, esta personalidad suele atascarse en su crecimiento -el cual es uno de sus conceptos claves- por una actitud reacia a la madurez y a la estabilidad. Calcarea phosphorica puede ayudar a equilibrar ambas facetas.  

Causticum modula el sentido justiciero de aquellos individuos que entregados a causas sociales suelen caer en el exceso en el fanatismo. Equilibra así el sentido ético personal con lo social, la compasión mental y desapegada con la empatía emocional que implica involucrarse y reconocerse en los demás. Causticum suele ser tan intolerante a las injusticias y al sometimiento que termina por paralizarse. En su acción homeopática sana la tolerancia e insta a la apertura de la conciencia hacia otras formas de pensar y de actuar filantrópica y éticamente.


 
Drosera, Nux vomica, Lachesis, Lycopodium oVeratrum album, cuyas personalidades son controladores y dominantes por naturaleza, pueden ayudar al alma humana a concebir un poder de índole humanista, lejos del egoísmo. Muchas veces, detrás del afán de control hacia los demás puede haber una represión del impulso de ayudar y la conciencia de entrega. Estos medicamentos pueden ayudar a sanar aquellas puntas de poder y el deseo de sometimiento hacia los demás, al permitir contactar con sus verdaderas necesidades y sanar la comunicacion afectiva. Detrás del deseo de poder, como en el caso de Lycopodium, suele haber impotencia vital. En Drosera hay un deseo de control familiar que inhibe la verdadera trascendencia a través de la relación dentro de su núcleo íntimo; Lachesis, en su control, enmascara un potencial alquímico a través de su propia energía personal, especialmente en el área de lo sexual y lo afectivo que empleará para obtener poder. Nux,Lycopodium y Veratrum, verdaderamente enfermos de poder, tendrán que solventar sus propios dilemas de incapacidad personal y hacer las paces con su historia personal para poder aspirar a algún tipo de verdadera trascendencia.

Otros grandes remedios como Phosphorus, Pulsatilla o Sulphur activan los impulsos de trascendencia transmutando la evasión a la que están tan acostumbrados en intuición por este camino. Acostumbrados a los subterfugios teóricos y filosóficos en una amplia y profunda visión de la naturaleza humana logra liberar al personaje para acercarse al espíritu.

Natrum muriaticum no sólo es capaz de diluir los apegos a su pasado doloroso liberando al rencores y resentimientos, sino que está indicado siempre que, como en el caso de Staphysagria, el impedimento al desarrollo trascendental estriba en la represión y en la contención de las emociones, se ha secado y ha perdido la luz… Los afectos y sentimientos que permiten al ser humano crecer a través del contacto interpersonal le es de complicado acceso. No es posible trascender sin la noción de lo transpersonal y en el fondo, lo sabe y lo lleva dentro. Es muy liberador este paso que cae con tanta naturalidad…

Uno de los grandes impedimentos de todo desarrollo personal se presenta en los enredos de la mente alimentado por la experiencia personal del pasado y las interpretaciones; El éxito estriba en la voluntad de la persona en liberarse y crecer… Si no hay esta intención con uno mismo es  muy difícil incidir homeopáticamente para ayudar, modular y estimular este contacto, la conexión con los procesos de vida. No obstante, existen medicamentos que en determinadas circunstancias pueden sacudir las raíces y generar un importante cambio de actitud. Uno de los remedios más importantes en este aspecto es Lac maternum (la leche materna dinamizada), trabaja sanando la orfandad que todos sentimos en algun momento de nuestra vida. Desde un sentimiento de abandono o  rechazo, desde la soledad que ha dejado la expulsión del paraiso, del seno materno, permite que seamos capaces de restaurar y fortificar la capacidad de dar y recibir amor en plenitud.

Pues, como señala el mismo Paschero, sin amor no es posible redención alguna ni fructificación posible.

…A mi modo de entender, desde el amor nos podemos rendir, rescatándonos del hecho de entender de entrada todo lo que ocurre para liberar el dolor, soltarlo y una vez filtrado, integrado en nuestra naturaleza… el comprender es inmediato.

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Bibliografía:
Homeopatía. Paschero. (El Ateneo).
Homeopatía para el alma. Cassandra Lorius. (Robin Book).
Homeopathy for Emotional Health. Rima Handley.
Dr. Gilberto Quintero (México)

http://w3.haasler.com.mx/

Aida. ¿México recibió señales extraterrestres?

por Conspiración Descubierta

En la historia han habido bastantes acontecimientos relevantes que han quedado en el olvido, sin embargo las hemerotecas nos permiten mirar en el pasado y traer al presente esos sucesos que fueron tan relevantes en su epoca.

Transcribo textualmente un articulo de El Universal,  México, en 1920, «¿Qué planeta esta hablando a la tierra?» fue titulado. Está disponible en Hemeroteca El Universal, (tomo 1916-125):

«¿Qué planeta esta hablando a la tierra?

*No se sabe el origen de las señales que se reciben en Chapultepec

(6 de Febrero de 1920)

Como se recordará, fue EL UNIVERSAL, el primero en entrevistar a varias ilustradas personas acerca de una noticia de cablegráfica relacionada con la creencia de varios hombres de ciencia europeos de que los marcianos han entrado en un periodo de actividad, deseosos de comunicarse con los terminas por medio de continuadas señales.

ALGUNAS OPINIONES 

Como se rumora que últimamente se habían escuchado algunos ruidos extraños en las antenas de la estación de cablegráfica inalambrica de Chapultepec, creyéndose que esos rumores eran producto de los aviones venidos del planeta en cuestión, volvimos a hablar con el ingeniero Joaquin Gallo, director del Observatorio Astronómico de Tacubaya, quien nos manifestó que según su parecer esas indicaciones o ruidos podrían, dado el caso, ser motivados por grandes desprendimientos de ondas, como las hertzianas del disco solar.

El Sr. Guillermo Humbolt, que hace más de seis años estuvo empleado en la estación de telegrafía inalambrica en Münich, Alemania, nos dijo ayer que la referida plana igualmente se escuchaban a menudo extraños ruidos que no tenían ninguna relación con los avisos procedentes de otras estaciones y confirmó lo aseverado por el ingeniero Gallo, en todas partes.

El conocido astrónomo duranguense e ingeniero, Esteban Salazar Reséndiz, que en épocas anteriores estudio mucho la telegrafía inalambrica en algunas capitales europeas, nos expresó en parte, que en opinion no deben achacarse a los marcianos las señales de referencia, ya que otros planetas quizá más cerca del nuestro, cuyos habitantes en caso de existir, bien podían y con más precisión, efectuar esos llamados a los termitas.

En resumen, que hasta la fecha no se sabe a punto fijo de dónde provienen los ruidos extraños que a menudo se registran en las antenas de los aparatos radiotelegraficos, y que todo lo que se diga en contra no tiene explicación conveniente.«

Es más que evidente que en 1920 la tecnología no permitía un buen análisis de las señales que determinara su procedencia; desafortunadamente el tema se desecho por completo y no paso a más.

Adriana – Mindfulness

http://mauandayoyi.blogspot.com.ar
http://www.elcorreodelsol.com/

La práctica de la atención plena

La “atención plena” no es sólo una técnica. Es la actitud vital que puede ejercitarse en cada momento y que permite existir con plenitud, en el presente, siendo fieles a uno mismo.

Reconozcamos que vivimos bajo el influjo de muchas fuentes de estímulo que nos atrapan sin darnos cuenta. Nos comportamos siguiendo impulsos y hábitos inconscientes. Nadamos en medio de una corriente poderosa. Podemos caer en la tentación de dejarnos arrastrar, pero el precio sería renunciar a vivir conscientemente. Sufriríamos y posiblemente enfermaríamos.
La expresemos con estas o con otras palabras, todos hemos experimentado de algún modo esa situación en que no sabemos si estamos haciendo lo que es mejor para nosotros y para los demás. Sabemos que si no acertamos las consecuencias pueden ser terribles. Hablamos de reencontrarnos, de aclararnos, de relajarnos, de empezar una nueva vida…

thay-sonrie

LOS EFECTOS SOBRE LA SALUD

En caso de enfermedad, podemos acudir a los recursos innatos que el ser humano posee para aprender, crecer y curarse por sí mismo. Los términos “medicina” y “meditación” proceden de la misma raíz latina, “mederi”, que significa “curar” o “restaurar la medida interior adecuada”. La capacidad de prestar atención es uno de los recursos autocurativos que están inscritos en el organismo.

• Investigaciones realizadas por Jon Kabat-Zinn en la Universidad de Wisconsin (Estados Unidos) muestran que la meditación activa la región frontal izquierda de la corteza cerebral, relacionada con las emociones positivas y la resolución de situaciones estresantes.

• El mismo estudio demostró que la meditación también incrementa la actividad del sistema inmunitario, estimulando, por ejemplo, la producción de anticuerpos frente al virus de la gripe.

• La atención plena produce no sólo cambios en los patrones de ondas cerebrales, sino transformaciones en la estructura física del cerebro, según Sara Lazar, neuróloga de la Universidad de Harvard (Estados Unidos). Uno de los cambios hallados es que la corteza se hace más gruesa y densa.

• Quienes han meditado durante al menos 5 años sufren un 80 por ciento menos de enfermedades cardiovasculares, un 50 por ciento menos de cáncer y un 73 por ciento de otras afecciones menores, según estudios científicos recogidos en la base de datos Pubmed.

• Los meditadores segregan entre un 23 y un 47 por ciento más de hormona dehidroepiandrosterona (DHEA), que reduce el estrés, incrementa la memoria, preserva la función sexual y mantiene el peso bajo control.

• La meditación reduce significativamente la intensidad del dolor percibido. Es eficaz en enfermedades crónicas como la artrosis, los dolores premenstruales y los dolores de cabeza.

• También resulta eficaz en los ataques de pánico, la ansiedad, la depresión, la psoriasis, las adicciones y la hipertensión.

La alternativa es restablecer el contacto con los sentidos y con la propia mente, según Jon Kabat-Zinn, profesor y fundador de la Clínica de Reducción del Estrés del centro médico de la Universidad de Massachussets, autor de numerosos libros, entre ellos, La práctica de la atención plena. Kabat-Zinn se ha hecho mundialmente célebre por introducir en ámbitos académicos y hospitalarios la meditación budista como técnica para reducir la ansiedad y el dolor físico en caso de enfermedad. Pero la “atención plena” no es sólo una técnica. Es la actitud vital que puede ejercitarse en cada momento y que permite existir con plenitud, en el presente, y siendo fieles a uno mismo.
El cultivo de la “atención plena” no sólo puede cambiar la forma en que vemos la realidad, sino que puede cambiar la realidad misma. La experiencia demuestra que nuestra forma de pensar determina nuestro comportamiento y éste condiciona lo que ocurre a nuestro alrededor.
Esto no quiere decir que la meditación —la atención plena— sea una herramienta para controlar todo lo que nos sucede. Más bien es al contrario, porque para entrar en contacto con el lugar íntimo donde estamos en calma debemos “dejar de hacer” y “dejar de juzgar”. Pero la meditación de la atención plena tampoco es una mera relajación. Es una forma de ser.
Una mente no entrenada en la atención plena interpreta el mundo a través de determinados marcos de pensamiento. Estos marcos son filtros que limitan las posibilidades de percepción. Son creados por la cultura en que crecemos, el entorno familiar y nuestra propia necesidad de dotarnos de una identidad personal. La meditación ayuda a desactivar estos marcos y entonces la mente se abre a lo esencial, a las cosas tal como son. Entonces estamos más dispuestos a responder adecuadamente ante cualquier circunstancia que se nos presente.
Existe la idea de que meditar consiste en dejar la mente en blanco y que acto seguido se cae en un estado de beatitud o nirvana. Es una idea equivocada, porque durante la meditación puede aparecer toda la gama de las emociones humanas. Miedo, aburrimiento, dolor, impaciencia, tristeza, ira, frustración o cualquier otro estado puede ser experimentado, pero al meditar la conciencia se sitúa en un lugar desde donde observa lo que ocurre en la mente, en lugar de dejarse arrastrar por las emociones y los pensamientos. Es decir, se trata de cultivar un tipo de conciencia no condicionada. Gracias a la atención plena podemos liberarnos de las reacciones automáticas.
Un meditador explicaba que descubrió el efecto positivo de su práctica en medio de un incendio. Ocurrió en una gran sala de cine. Los espectadores cayeron presa del pánico, se abalanzaron sobre las salidas y pasaron unos por encima de otros. El meditador sintió el mismo miedo que los demás, pero al tiempo fue capaz de actuar de la manera más adecuada: no sólo se dirigió a la salida sin atropellar a nadie, sino que pudo ayudar a otras personas para que también pudieran abandonar el edificio. Estaba convencido de que meditar le ayudó a ver la situación con objetividad, como si se observara a si mismo desde fuera.
En otras palabras: la “conciencia de tener pánico” no es lo mismo que “tener pánico”. Si solo tenemos pánico, actuaremos alocadamente. Si “tenemos conciencia de que tenemos pánico”, gozaremos de mayor libertad para pensar y comportarnos adecuadamente. Este es el tipo de actitud que se cultiva con la práctica de la atención plena.
Por supuesto, el objetivo de la meditación no es estar preparado para una catástrofe. Tampoco proporciona únicamente calma y bienestar, sino que permite reconocer un nivel de conciencia que trasciende el individuo. Por eso la meditación es también un camino de conocimiento.
En palabras de Kabat-Zinn, “la atención plena es una conciencia sin juicios que se cultiva instante tras instante mediante un tipo especial de atención abierta, no reactiva y sin prejuicios en el momento presente”.
Existen muchas maneras de practicar la atención plena, pero es recomendable, al menos durante los primeros meses, elegir enseguida una, para no ir saltando de un modo a otro, lo que constituiría una forma de entretenimiento o distracción.
La meditación yacente
Lo más importante, cuando meditamos acostados, es recordar que se trata de una práctica orientada a despertar, porque el riesgo inherente a este tipo de meditación es el de caer dormidos.
Aunque se pueden mantener los ojos abiertos, es recomendable cerrarlos porque aumenta la capacidad para centrar la atención en el paisaje interior. Uno de los aspectos positivos de meditar acostados es que resulta cómodo. Evita distraerse con la preocupación de no estar correctamente sentado y permite meditar durante más tiempo.
Otra ventaja es que proporciona un par de ocasiones diarias –antes de dormir y después de despertar- para conectar profundamente con nosotros mismos e introducirnos en el hábito de la práctica de la atención plena.
Estando acostados boca arriba, resulta fácil percibir los movimientos de ascenso o expansión y de descenso o contracción del vientre que acompañan respectivamente la inspiración y la espiración.
Ser soportado por el suelo, la alfombra, la colchoneta o la cama nos familiariza con lo que los meditadores llaman “entrega incondicional”, concepto que describe la experiencia de vivir con plenitud el momento presente, independientemente de la situación en que nos encontremos.
La atención plena yacente puede realizarse en la postura que en yoga se denomina del “cadáver” y que consiste en permanecer estirado de espaladas, con los brazos junto al cuerpo y los pies apuntando hacia fuera. También puede practicarse tumbándose de lado o acostado boca abajo. Cada postura proporciona sensaciones diferentes y nos enfrenta a distintos retos.
• El primer paso consiste en abandonarse simplemente a la experiencia de estar acostado sobre una superficie cómoda. Podemos abrirnos a los sonidos que nos rodean o a las sensaciones que proceden de la piel. Podemos observar el cuerpo, empezando por los dedos de un pie, siguiendo por la planta, el talón, el dorso del pie, el tobillo, la espinilla, la pantorrilla, la rodilla, el muslo, la ingle y la cadera.
• Seguimos por el otro pie hasta la otra cadera, y luego observamos las sensaciones que proceden de los glúteos y los genitales, la parte baja de la espalda, el abdomen, las costillas, el pecho, el corazón, los pulmones, las escápulas y los hombros. Luego repasamos los brazos, desde la punta de los dedos a los hombros. Ascendemos en nuestra atención por el cuello y la garganta y, por último, la cara y la cabeza.
• Podemos centrar nuestra atención únicamente en las sensaciones físicas que proceden de cada zona del cuerpo, o podemos, quizá en otra ocasión, observar las emociones y pensamientos que suscita cada una.
• También podemos dirigir la atención a los pensamientos que uno detrás de otro ocupan la mente, pero sin seguir la estela de ninguno, sino simplemente observándolos, sin juzgarlos ni reprimirlos.
• Otra posibilidad, preferidas por muchos, sobre todo por quienes dan sus primeros pasos en la meditación, es atender a la respiración.
La meditación sentada
¿Por qué sentarse, si se está tan cómodo tumbado? Porque cada postura tiene una resonancia propia y aporta algo diferente. Si cuando estamos acostados, estamos entregados, al sentarnos adquirimos dignidad, dignidad que es imprescindible experimentar y mostrar para gozar de una vida plena. También favorece que la mente “se asiente”. En un sentido más práctico, sentados resulta menos probable quedarse dormido.
La postura más común es con las piernas cruzadas y los glúteos ligeramente separados del suelo mediante un cojín o una banqueta de meditación. Sin embargo, también es válido sentarse en una silla con respaldo recto.
Una vez sentados, tenemos ante nosotros las mismas alternativas que en la meditación yacente.
• Quizá sea especialmente adecuado trabajar la “puerta del oído”. Es decir, observar el paisaje sonoro –silencio, los ruidos inevitables en una casa, una música…- en que nos encontramos. Las ideas invadirán inevitablemente la mente y nos daremos cuenta de que habremos perdido atención sobre los sonidos del exterior. Entonces lo único que deberemos hacer es volver a concentrarla en la audición.
• Si elegimos atender a la respiración, la instrucción básica consiste en centrar la atención en las sensaciones que se producen en las fosas nasales y el abdomen. Cuando nos demos cuenta de que los pensamientos luchan por llamar nuestra atención, simplemente volvemos a la respiración, sin perder el tiempo en condenarnos (por distraernos) o en juzgar las ideas que han hecho acto de presencia.
• Asimismo podemos ampliar el objeto de observación a todo el cuerpo, además de las zonas implicadas en la respiración. Debemos aceptar cualquier sensación que aparezca -la molestia en una rodilla, un ligero de dolor de cabeza, la tensión en la espalda- sin tratar de evitarla o preguntarnos sobre su causa.
• La propia sucesión de pensamientos puede ser el centro de atención. Hemos de resistir la tentación de dejarnos llevar por su contenido, encadenando una idea con otra tal como hacemos “cuando pensamos”. En lugar de esto, observamos nuestros pensamientos espontáneos con ecuanimidad y nos damos cuenta de cómo desaparecen, disipándose unos en otros.
• Comparar lo que ocurre dentro de nuestra cabeza con un río puede ayudarnos a comprender la diferencia entre la mente ordinaria y la mente en estado meditativo. Los pensamientos son las corrientes, los remolinos y los burbujeos del agua. La mente ordinaria se halla dentro de la corriente y si esta es fuerte, puede arrastrarla y provocar desequilibrio y sufrimiento. En cambio, la mente en estado meditativo es como un espectador impasible que se sienta a la orilla del río.
• La persona que solo conoce su mente ordinaria –las personas que no meditan- puede creer que ella es sus pensamientos, todo esa sucesión de ideas, asociadas a emociones, con las que se explica a sí misma quién es y qué le sucede. La persona que medita aprende que esos pensamientos no son tan importantes y que se explican en buena parte por el efecto de las pasiones (el egoísmo, la ambición, el odio…). Y descubre sobre todo que hay una parte de sí mismo que está más allá de cualquier pensamiento.
La meditación de pie
Trabajar la atención plena en posición erguida nos hace semejantes a los árboles, inmóviles en el lugar, sean cuáles sean las circunstancias. Es muy interesante, porque obliga a tomar conciencia del modo en que repartimos nuestro peso sobre los pies, cómo sostenemos la cabeza o cuánto tiempo podemos estar quietos. Lo que ocurra en un primer intento puede dar muchas pistas sobre nuestro estado.
• Podemos realizar las mismas prácticas que en la meditación yacente y en la sentada, pero la meditación de pie se presta especialmente para practicar la “conciencia sin elección”. Consiste en no fijar la atención en nada concreto y permanecer abierto a todo lo que sucede –dentro y fuera de nosotros- aquí y ahora.
• Esto incluye la respiración y las sensaciones físicas interiores, los pensamientos, los sonidos y el resto de percepción a través de los sentidos, incluida la vista, si decidimos meditar de este modo con los ojos abiertos.
• Algunas personas eligen la meditación de pie para realizarla al aire libre y junto a un árbol, sintiéndose con los pies arraigados en la tierra, la cabeza alzándose hacia el cielo y la piel en contacto con el viento.
El paseo meditativo
Los más inquietos pueden optar por meditar mientras pasean, pero no se trata de un simple caminar. En primer lugar, no nos dirigimos a ningún lado, así que el paseo no tiene por qué tener un origen y un final, sino que puede consistir en ir y venir, una y otra vez, por el mismo sendero. En segundo lugar, la mente se concentra en cada paso, sintiendo cómo cada pie toma y pierde contacto con la tierra. De la misma manera podemos estar atentos a la respiración y el resto de sensaciones corporales.
• El paseo meditativo puede ser practicado a velocidades muy diferentes, desde el simple paso hasta la carrera, razón por la cual puede aplicarse a muchas situaciones de la vida cotidiana. Puede hacerlo, por ejemplo, el padre o la madre que pasean al bebé que se ha despertado llorando por la noche. O se puede hacer dando un doble sentido a la sesión de ejercicio físico. Sin embargo, conviene hacerlo lentamente para familiarizarse con las sensaciones que produce el caminar.
• Para empezar, nos ponemos en actitud meditativa al principio del camino y esperamos a sentir el impulso que nos lleve a mover el primer pie. A partir de ahí observaremos cada uno de los impulsos y las sensaciones que se produzcan, como el cambio en los puntos de apoyo o los desplazamientos de las piernas y los brazos.
• Se pueden acompasar los pasos con la respiración –siempre que no resulte algo complicado- u observar los cambios que el movimiento y el esfuerzo provocan en los ritmos cardiaco y respiratorio.
• Siempre que la mente se desvíe de estas observaciones y se dedique a pensar en si lo estamos haciendo bien o no, si deberíamos ir más rápido o más lento o cualquier otra idea, simplemente volveremos a concentrarnos en las sensaciones, una y otra vez.
Atención plena todo el día
Además del tiempo que permanecemos formalmente en actitud meditativa, podemos recuperar la atención plena a lo largo de todo el día y en numerosas circunstancias.
Mientras realizamos acciones rutinarias, como cepillarnos los dientes, ducharnos o ir en autobús, gozamos de la posibilidad de centrar la atención en lo que realmente está ocurriendo en ese instante.
Podemos empezar preguntándonos si realmente estamos aquí –en la ducha, en el trabajo, con la familia o los amigos- pues, si la dejamos, la mente nos llevará a algo que tenemos previsto hacer o algo que nos ha ocurrido.
La meditación enseña a mantener la atención en cualquier actividad. Esto es muy importante porque la dispersión es una característica de la sociedad actual y cada vez existe menos capacidad para concentrarse o analizar los problemas en profundidad.
Los obstáculos en el camino
La principal dificultad a la que se enfrenta la persona interesada en la meditación y sus beneficios es la falta de motivación. Se prueba un día o dos, pero cuesta continuar más allá. Pensamientos del tipo “ahora tengo que hacer algo más urgente”, “mejor me pongo a leer” o “lo haré por la tarde” acaban por imponerse hasta que se olvida por completo el tema de la meditación.
Por eso, lo primero que hay que entender es que no se trata de una práctica que se pueda hacer durante un tiempo, obtener un beneficio, y luego abandonarla. Hay que tomársela como un hábito –como asearse o hacer ejercicio- para el resto de la vida. Kabat-Zinn propone a los principiantes que practiquen como si la vida les fuera en ello, puesto que gracias a la meditación se aprender a experimentar realmente cada instante.
Otro obstáculo es que la atención se desvíe una y otra vez y aparezcan pensamientos como “la meditación no es para mí”. Lo cierto es que aprender a desengancharse de los pensamientos es precisamente uno de los objetivos de la meditación. No hay que criticarse, ni darle muchas vueltas. Sólo hay que insistir, sabiendo que estas resistencias son normales. Con el tiempo, la mente se aquietará.
Un reto mayor quizá sea el de idealizar la meditación. Es un error buscar una experiencia extraordinaria, el bienestar absoluto, la sabiduría o la felicidad. Algo de eso puede ocurrir, pero durará un instante, como sucedería probablemente sin necesidad de meditar.
Los meditadores expertos dicen que la búsqueda termina cuando comprendes que no hay nada que buscar, pero que la meditación es una ayuda incomparable –sino imprescindible- en el proceso de autoconocimiento y crecimiento personal.
La práctica de la atención plena ayuda a que las emociones se integren con los pensamientos y con las palabras, y propicia el reconocimiento de las señales que nos envía el cuerpo. Por tanto es también una herramienta para evitar el estrés y conservar la salud. Kabat-Zinn subraya que las investigaciones desarrolladas en los últimos 30 años han mostrado que la salud se relaciona con la integración armoniosa de cuerpo y mente. Cuando se experimenta una armonía interior, nos sentimos física, emocional y espiritualmente más sanos.
En el camino de la meditación no hay sólo impedimentos, también hay apoyos. Practicar en compañía lo hace mucho más sencillo y la figura del maestro, que proporciona enseñanzas tanto a través de sus consejos como de su conducta, resulta casi imprescindible. Pero no hay instructores perfectos y los mejores no alientan en ningún caso la dependencia y los sentimientos de inferioridad de sus discípulos. Por el contrario, ayudan a encontrar el propio camino y por los propios medios.
El papel de los sentidos
La práctica de la atención plena se realiza a través del cultivo de los sentidos. Normalmente somos conscientes sólo de una pequeña parte de la realidad, porque la observamos a través de patrones culturalmente establecidos. El trabajo con los sentidos permite vivir con más profundidad y plenitud en el aquí y ahora.
Ver. Vemos a través del filtro de nuestros pensamientos y emociones. Así, un determinado paisaje o cosa nos puede resultar agradable o desagradables. Nuestros ojos buscan unos objetos y no quieren ver otros. La práctica de la atención plena a través de la vista se esfuerza en ver todo lo que hay, sea cual sea su efecto. En último término se experimenta una fusión empática entre el observador y lo visto.
Oír. El oído es quizá el primero y más importante de los sentidos, pues es el primero en ponerse en marcha y relacionarnos con el exterior y con las personas queridas ya en el seno materno. En la práctica de la meditación debemos escuchar sin intentar explicarnos o comprender el origen de cada uno de los sonidos que apreciamos. Simplemente se producen y se desvanecen.
Tocar. La piel es el límite entre lo interior y lo exterior. Es también el órgano sensorial que nos transmite el afecto de los demás a través de las caricias. En la práctica de la atención plena, la observación de las sensaciones que proceden de la piel refuerza la conexión de la mente con el cuerpo y con el mundo exterior.
Oler. Los olores casi siempre nos remiten a experiencias pasadas. Explicamos cada nueva sensación olfativa en función de un aroma ya sentido y al que normalmente asociamos una emoción positiva o negativa. La observación de los aromas –al entrar en contacto con otra persona o al comer- puede explorar todas las evocaciones o centrarse exclusivamente en los olores en sí mismos.
Degustar. La ansiedad, la prisa, la distracción con los propios pensamientos nos llevan a deglutir los alimentos sin apreciar apenas los sabores. Comer es una excelente oportunidad para practicar la atención plena sobre los sabores. ¿Podemos distinguir con los ojos cerrados cada uno de los ingredientes que forman un plato?

Adriana – Enlistan el patrimonio cultural destruido por islamistas

http://www.informador.com.mx/

Saquean algunos lugares importantes de la Historia
Grupos terroristas desfiguran monumentos y ciudades durante bombardeos principalmente

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Según la ONU, más de 300 emplazamientos históricos sirios fueron dañados, destruidos o saqueados desde el inicio de la guerra. EFE / ARCHIVO

PARÍS, FRANCIA (27/SEP/2016).- La destrucción de los mausoleos de Tombuctú, que causó un juicio y la condena de un yihadista maliense por la Corte Penal Internacional (CPI) este martes, forma parte de un plan de destrucciones perpetradas por grupos como el Estado Islámico (EI), de Malí a Afganistán, pasando por Siria e Iraq.

– Mali: Tombuctú, «la ciudad de los 333 santos» declarada patrimonio de la Humanidad, permaneció de abril de 2012 a enero de 2013 bajo control de grupos islamistas armados que la desfiguraron. En junio de 2012, los yihadistas de diferentes movimientos vinculados a Al Qaida, que consideran idolatría la veneración de santos, empezaron a demoler varios mausoleos, entre ellos el de la principal mezquita de la ciudad. Otros mausoleos, testimonio de la edad de oro de la ciudad el siglo XVI, fueron destruidos.

A principios de 2013, fue saqueado el instituto de estudios islámicos Ahmed Baba pero la mayor parte de los célebres manuscritos y libros habían sido puestos a buen recaudo. En marzo de 2014 empezaron las obras de reconstrucción.

– Siria: El 23 de agosto de 2015, los yihadistas de EI dinamitaron el templo de Baal Shaminun, uno de los más célebres de la ciudad antigua de Palmira, que tomaron en mayo. Menos de una semana antes, el grupo había decapitado al ex jefe de las Antigüedades de la ciudad, Jaled al Asaad, de 82 años, referencia mundial sobre este conjunto arqueológico. En julio, EI destruyó la famosa estatua del León de Atenea y transformó el museo en tribunal y prisión.

Según la ONU, más de 300 emplazamientos históricos sirios fueron dañados, destruidos o saqueados desde el inicio del conflicto, hace más de cuatro años.

– Iraq: El EI, que controla amplias porciones de territorio en Iraq y Siria desde la toma de Palmira, realiza «una limpieza cultural» y arrasa parte de los vestigios de la antigua Mesopotamia, según la ONU, o revende piezas en el mercado negro.

Un video difundido en febrero de 2015 mostró a combatientes de EI que saqueaban tesoros preislámicos en el museo de Mosul, segunda ciudad de Iraq tomada los primeros días de su ofensiva, a principios de junio de 2014. Según responsables de las antigüedades, unas 90 obras fueron destruidas o dañadas. Los yihadistas, que también incendiaron la biblioteca de Mosul, dinamitaron en julio de 2014, delante de una muchedumbre, la tumba del profeta Jonás, también conocido con el nombre de Nabi Yunes.

Un video difundido en abril de 2015 mostró a combatientes del mismo grupo que destruían con bulldozers, picos y explosivos el emplazamiento arqueológico de Nimrud, tesoro del imperio asirio fundado en el siglo XIII. Luego la emprendieron con Hatra, ciudad del periodo romano de más de dos mil años situada en la provincia de Nínive.

– Libia: varios mausoleos fueron destruidos por islamistas extremistas a golpe de excavadoras o explosivos a través del país después de la revuelta que derrocó el régimen Gadafi en 2011. Para estos integristas, los santuarios erigidos en memoria de santos contravienen su interpretación del islam.

En 2012, decenas de integristas dinamitaron el mausoleo de Abdesalem Al Asmar, teólogo sufí del siglo XVI, en Zliten, el más importante de Libia. Una biblioteca y una universidad que llevan su nombre fueron objeto de destrucciones y saqueos. En Misrata, fue destruido el mausoleo de Ahmed al Zarruk.

En 2013, se produjo un ataque con explosivos contra un mausoleo del siglo XVI en Tajura, extrarradio de Trípoli, uno de los más antiguos de la capital. En 2014, la Unesco condenó los actos vandálicos contra varias mezquitas de Trípoli, incluyendo la mezquita Karamanli, del siglo XVIII.

– Afganistán: En marzo de 2001, el jefe supremo de los talibanes, mulá Omar, ordenó la destrucción de los dos budas gigantes de Bamiyan, tesoros arqueológicos de más de mil quinientos años, considerado «antiislámicos» por tratarse de representaciones humanas. Durante 25 días, cientos de talibanes llegados de todo el país participaron denodadamente en la destrucción, con ayuda de cohetes y dinamita, de las gigantescas estatuas.

En 2003 el sitio fue inscrito en el Patrimonio dela Unesco, lo que permitió restaurar los nichos donde estaban alojados los budas, y hacer un inventario de los vestigios.

– Argelia: En Argelia los grupos armados islamistas destruyeron en los años 1990 numerosos santuarios.

Adriana – ¿Qué percibes del mundo?

Psicología/Rocío Arocha
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“No vemos al mundo tal como es, vemos al mundo tal como somos”. Indudablemente cada quien percibe del mundo lo que puede. Si adentro de tí hay odio, rencor, amargura, envidia, miedo o celos, eso es lo que percibirás afuera.

Si dentro de ti hay paz, bienestar, perdón, compasión, misericordia y amor, eso es exactamente lo que verás afuera y con lo que te encontrarás.

Nuestra percepción del mundo es selectiva y el filtro es lo que nuestro corazón alberga.

Comienza a perdonar. En especial a ti misma/o, por lo que hayas hecho equivocadamente. Comienza a amarte más, que nada más tenemos esta vida y se pasa muy rápido. Empieza a sonreír frente al espejo y date una mirada cálida. Esta se va a multiplicar.

Escucha lo que hablas y date cuenta de los temas que eliges, de las noticias que escuchas, de lo que preguntas a los demás. Sé cuidadosa/o, especialmente meticulosa/o con lo que dices. Y no permitas que entre a ti nada que sea malo, desagradable o miserable. No acumules odios.

Llénate de agradecimiento y serás abundante en bienestar.

Las Disciplinas Son Unicamente Un Medio, No Un Fin.

Una recomendación de Lori

Jorge Luis Jáuregui es mexicano y discípulo de Swami Dayananda Saraswati. Desde 1975 enseña Vedanta a personas en grupos físicos, y ahora también a través de Skype, a estudiantes de EE.UU, México y otros países de América Latina. Ha traducido al español una variedad de textos de Vedanta y escrito artículos sobre el tema. Sus charlas son constructivas, amenas y prácticas, aparte de profundas y llenas de sentido común. El Sr. Jáuregui es padre de familia y fue propietario de empresas comerciales en EE.UU.

Fue expuesto a este conocimiento a través de dos maestros tradicionales de Vedanta, Swami Chinmayananda y Swami Dayananda Saraswati, ambos de la India, con quienes tuvo una relación directa durante más de treinta años.

La vida es muy corta y cuando menos lo esperamos, se nos fue. Confundir los medios por el fin es una tragedia cuando por hacer eso perdemos la oportunidad de realizar el propósito de nuestro paso por la vida. En esta lección el Maestro establece lo que es Superior, lo que universalmente debe lograrse, no como una creencia, sino como un hecho real.

Ejercicio de conexión a la Tierra

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Nota agregada del webmaster: este ejercicio fue extraido del libro digital «Manual de ejercicios pleyadianos», que se puede descargar en el sitio http://www.manantialcaduceo.com.ar/libros.htm . ( aquí está el enlace directo:http://www.manantialcaduceo.com.ar/lib/nuevos/EJErciciosPLEYAdianosdoc.zip ).

Creí sumamente importante incluir este ejercicio en esta sección de Índigos y Cristal, porque siento que uno de los males de estas épocas es no poder conectarse o enraizarse del todo a la Tierra. Esto puede ayudar muchísimo en estos tiempos de grandes transiciones que se viven no solo a nivel global sino a nivel personal. Además de este ejercicio, también recomiendo tocar el didjeridoo o jidaki, un instrumento muy simple que utilizaban los aborigenes originarios de Australia. Se puede hacer uno simplemente con una caña gruesa ahuecada por dentro, y generalmente se le agrega una boquilla de cera de abeja moldeada luego de aplicarle calor.


Aunque conexión a la tierra es un término usado con frecuencia en grupos espirituales y de sanación, significa cosas distintas para mucha gente. Para algunos puede significar ser conscientes de sentir los pies en la tierra, o puedes relacionarlo con lo que sientes al estar en la naturaleza. En esencia, estar conectado a la tierra significa estar en el cuerpo, consciente de lo que te rodea y presente y disponible para lo que ocurra. La técnica utilizada en este capítulo para conectarse a la tierra consiste en la visualización que consigue acercar más al cuerpo la presencia espiritual y la conciencia. Muchas de las personas iniciadas en la espiritualidad que meditan a menudo, así como otros que todavía no han fortalecido su conciencia, no han aprendido a conectarse a la tierra, tendiendo así a vagar por el éter encima del cuerpo. Si eres uno de ellos, puedes acabar muy propenso a absorber energía extraña -energía de otras personas u otros entes-. En el mejor de los casos, aun no siendo una esponja psíquica, no puedes expulsar bien del cuerpo las emociones o el karma si no estás en tu cuerpo.
El enfoque espiritual pleyadiano incluye la iluminación y/o ascensión del cuerpo entero y a nivel celular. El objetivo no es abandonar el cuerpo y trascender el plano físico; la meta es trascender la creencia en y el miedo a las limitaciones de lo físico. Se consigue descendiendo espiritualmente a la materia con el objetivo de despejarte de energías de baja frecuencia tales como emociones reprimidas, sistemas de creencias, juicios, control y otras energías contraídas que son fuente de limitación en la tercera dimensión. Cuando lo consigues, permites que el Yo Superior se mezcle contigo como fue el caso del Cristo, Quan Yin y Buda. Esto se traduce no en un escape sino en una iluminación o ascensión de todos los chakras a nivel celular.
Esta meta espiritual requiere que te encuentres en tu cuerpo y por eso existe la necesidad de conectarse a la tierra. La técnica usada para conectarse a la tierra es la siguiente:

1. Siéntate en una silla cómoda con la espalda relativamente derecha, los pies en el suelo sin cruzar ni pies ni manos y los ojos cerrados.
2. Mediante la respiración atrae la mayor intensidad posible de tu presencia consciente hacia el centro de la cabeza. Deja marchar los pensamientos perdidos que inhiben este proceso hasta que te sientas centrado.
3. Ahora, realiza un par de respiraciones profundas. Fíjate hasta qué punto se expande el cuerpo al respirar, ¿qué zonas no se expanden?
4. Expande conscientemente más partes de tu cuerpo con la respiración hasta que inhales profundamente sin tensión ni incomodidad. Hazlo de dos a cuatro veces hasta que te sientas más vivo y presente en tu cuerpo.
5. Siente los pies en el suelo. Utiliza la respiración hasta que los pies parezcan vivos.
6. Sólo hombres: fija tu conciencia en el primer chakra, a la altura de la rabadilla. Visualiza un tubo o cordón espiral de luz de unos 10 a 15 cm de diámetro acoplado al primer chakra. (Ver ilustración la en la página 116)
Sólo mujeres: fija tu conciencia en el segundo chakra, a medio camino entre el ombligo y la base de la espina dorsal. Visualiza un tubo o cordón espiral de luz de unos 10 a 15 cm de diámetro acoplado al segundo chakra. (Ver ilustración 1b en la página 117.)
Hombres y mujeres: sigue con la vista este cordón de conexión e imagínalo prolongarse hacia el interior de la Tierra mientras la conciencia permanece en el centro de la cabeza. Mira cómo el cordón atraviesa las capas terrestres hasta que llega al centro del planeta donde se sitúa el núcleo magnético o centro de gravedad. Puede que veas o sientas que se ancla el cordón de conexión sin poder ver más allá.
7. Tómate de medio a un minuto para respirar suavemente, sintiendo los cambios en el cuerpo y la conciencia. En algunas ocasiones, clientes o alumnos han experimentado dolores o palpitaciones cuando se conectan por primera vez. Algunos hasta han experimentado emociones ocultas que salen a la superficie. Si te ocurre esto, ten en cuenta que ese dolor, ya sea físico o emocional, es en parte la razón por la que no estabas conectado a la tierra, ya que el ser humano tiende por naturaleza a evitar sensaciones desagradables. Sin embargo, como ser consciente de un problema es el primer paso para sanarlo, explora tus sentimientos con libertad y curiosidad mediante la respiración en lugar de contraerte o huir de ellos. Libérate de los juicios y el miedo a sentir e intenta asumir una actitud gozosa ante tu propia toma de conciencia de la necesidad de atención de esa área del cuerpo o esas emociones.
Dirige la respiración hacia la zona molesta. Lo normal es que sientas un alivio rápido. Si no es así, podría ser indicio de un problema crónico para el que necesitarás ayuda a no ser que sepas tratar ese tipo de situaciones. A lo largo del capítulo se proporcionarán más técnicas de despejamiento.
Si no experimentas molestias, puede que tengas cierta sensación de estar más presente y ser más real. Puede que te sientas relajado y el cuerpo un poco pesado al rato de tener enfocado el cordón de conexión.
8. Cuando te acostumbres al cordón de conexión, visualiza un cambio de color en el cordón. Contempla el espectro completo de colores y varía los tonos y texturas de cada color. Que sea divertido. Mantén lo suficiente cada color notando el efecto sobre ti mismo en cada cambio. Explora todos los colores que se te ocurran además de los que se presentan aquí.
Empieza con los azules; cambia el color del cordón a azul pálido, luego a azul intenso, a azul marino, a azul verdoso y, finalmente, a azul cobalto.
Añade un poco de verde al azul y visualiza el cordón de un turquesa intenso, luego aguamarina pálido. Experimenta con los verdes: un verde pastel, un verde esmeralda, un verde selva, un verde oliva, un verde hierba, un verde amarillento pálido.
Después, visualiza los amarillos: amarillo pastel, amarillo brillante, amarillo dorado y amarillo mostaza. Ahora contempla tonos de naranja: naranja amarillento pálido, melocotón, naranja brillante como la fruta, salmón, óxido y naranja rojizo.

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FIGURA 1a: El cordón de conexión masculino se extiende desde el primer chakra
hasta el centro de la Tierra

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FIGURA 1b: El cordón de conexión femenino se extiende desde el segundo chakra
hasta el centro de la Tierra

Visualiza los rojos: rosa pálido, rojo clavel, fucsia, rojo vivo, rojo sangre, granate y rojo violeta.
Ahora los violetas: azul lavanda, azul real, azul uva y azul violeta.
Luego intenta los blancos: blanco puro, blanco con destellos de luz, nacarado o perla, y crema.
A continuación, visualiza los tonos marrones: tostado, camello, chocolate, caramelo, marrón grisáceo como la corteza de un árbol.
Deja los colores metálicos para el final: plateado metálico, dorado metálico, cobre, platino y finalmente mezcla de plata y oro.
Encontrarás que algunos colores tranquilizan y calman y otros te hacen sentir más fuerte y más seguro de ti. Algunos colores te ayudarán a sentirte más en tu cuerpo mientras otros son desagradables y no favorecen la conexión. Encuentra los que te gusten y haz una lista comentando lo que te hacen sentir o, si tienes buena memoria, toma nota mentalmente.
9. Cuando termines de recorrer los colores, decide cuál quieres ahora. Elimina el primer cordón tirando de él hacia abajo y dejándolo caer hacia tierra. Ahora proporciónate un nuevo cordón del color elegido y envíalo al centro de la Tierra.
10. Abre los ojos.

A partir de este instante, si te despiertas cansado y gruñón, puedes usar el color del cordón que te haga sentir más ligero y activo. Si te encuentras pasando una época de dudas y falta de confianza puedes utilizar el color del cordón que te proporcione más cualidades positivas.
La conexión a la tierra no va a solucionar todos tus problemas ni va a hacer que desaparezcan los estados emocionales desagradables pero te puede ayudar a pasarlos más rápida y fácilmente. Saber qué color es mejor y para qué situación, te ayudará a mantenerte conectado y serás capaz de superar los momentos en que querrías abandonar.
Durante una semana aproximadamente empieza cada mañana desprendiéndote del cordón anterior y tomando uno nuevo. El color puede ser igual o distinto al anterior, de acuerdo con tus necesidades. Repite el proceso tantas veces como te acuerdes. Aunque al principio sean cincuenta veces al día, aunque estés paseando por la calle, o en el trabajo, crea un nuevo cordón. Cuanta más energía de pensamiento pongas en crear algo, en algo más real y duradero se convertirá. Lo harás con tal facilidad que podrás realizarlo con los ojos abiertos trabajando, paseando o estando dentro del coche.
Al cabo de aproximadamente una semana serás capaz de conectarte a la tierra por la mañana y lograr que te dure más. Con hacerlo una vez al día puede ser suficiente. Estarás tan familiarizado entonces con la diferencia entre estar conectado o no conectado, que sabrás cuándo necesitas reemplazar el cordón.
Mi experiencia personal y en la enseñanza a muchos alumnos no me ha hecho creer que el concentrarse durante una semana en conectarse a la tierra sea opcional -aunque algunos tengan tendencia a saltárselo. Aquellos que realizan esta semana de forma consistente se sienten más conectados a la tierra, más presentes y disponibles para la vida y la sanación que aquellos que se han mostrado menos diligentes. Aquellos que se salten este paso pueden encontrarse con que el proceso de sanación dure más, que sus desarreglos emocionales se extiendan más en el tiempo y que su percepción sensorial plena les sea menos útil y accesible. Por ello insisto en que sigáis el proceso hasta que os resulte automático.
Después de realizar la meditación conectiva, como se detalla en los pasos del 1 al 9, no es necesario repetir toda la secuencia de colores a no ser que exista una razón personal para ello. Esa parte del proceso sólo tiene por objeto la identificación de los mejores colores para la conexión. Mi anécdota favorita sobre la conexión a la tierra ocurrió en una clase de meditación para niños que impartí hace unos años. Después de realizar la meditación de conexión que necesariamente tuve que abreviar, pedí a cada niño que expresara al grupo lo que sentía al estar conectado. La primera respuesta fue la de un niño de tres años y medio que dijo: «Es como mi mamá».
Otro niño de la misma edad respondió: «Se siente como en una tienda de salud, como algo bueno». Hizo una pausa, se movió un poco y añadió: «No sé si me gusta o no».
El resto de los niños dieron su versión de la conexión hasta llegar a la última, una niña de siete años que no quería hablar. Bajaba la cabeza hasta donde podía y parecía que iba a llorar. Yo sabía que sus padres se estaban separando y preparando el divorcio. También sabía que lo estaba pasando mal.
Dejé de mirar hacia ella y empecé a explicar al grupo cómo a veces cuando te conectas a la tierra te das cuenta de que hay sentimientos en ti de los que antes no eras consciente. Seguí diciendo: «A veces son sentimientos de ternura y de cariño, como los que ha descrito Elizabeth. Pero otras te hacen daño, como cuando sientes tristeza o rabia. El truco no consiste en hacer que desaparezcan, sino en seguir con ellos. Respirad muy profundamente e intentad sentirlos más intensamente. Entonces ocurre algo verdaderamente mágico. Después de unos minutos sintiéndolo, habrá desaparecido el dolor y ni siquiera sabréis cuándo se fueron. Os sentiréis bien de nuevo. Pero si no seguís con ellos y los sentís hasta que se vayan, se quedarán en el cuerpo esperándoos. De modo que es mejor sentirlos ahora en lugar de temer que vuelvan».
La niña triste no dijo nada. Sin embargo, después de unos diez minutos, cuando estábamos en medio de otro proyecto, se incorporó y exclamó: «¡Se han ido!» Luego bajó la cabeza con timidez al darse cuenta de que había gritado. Le pregunté qué se había ido. Respondió: «Los sentimientos, como tú decías. Estaba muy triste, pero he hecho lo que nos decías». Sus ojos estaban llenos de sorpresa y hasta de una cierta reverencia -como si quizá la técnica, o el profesor tuviera magia.
Unos días después llamó la madre de la niña para decirme que su hija había llegado del colegio muy agitada. Cuando su madre le preguntó qué le pasaba, la niña contestó: «Tengo sentimientos, así que me voy a mi cuarto a sentirlos». Veinte minutos después salió de su cuarto vestida para salir a jugar. Cuando le preguntó qué pasaba, le contó a su madre lo que había aprendido en clase: esa forma mágica de ordenar a los malos sentimientos que se fueran y no volvieran. La buena voluntad de esa niña inocente fue un gran ejemplo para todos. […]

SAGRADA SABIDURÍA: CALLAR Y OBSERVAR

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Contrariamente a la situación casi caótica en que ya se encuentra la Tierra, al entrar en contacto con Aurora se puede percibir la existencia de un centro de cura en diferentes planos: desde el físico denso hasta el interno, invisible, suprafísico y eterno. Usamos la palabra eterno porque Aurora, como otros centros de vida intraterrena del planeta, existe desde los orígenes de la Tierra, a pesar de manifestarse sólo ahora. Esos centros pasan por períodos de mayor o de menor actividad según distintos ciclos y el desarrollo del planeta en el que están. Pueden cambiar de función, o entrar en un estado especial y vigilante, de profundo recogimiento.

En el presente ciclo, tres centros intraterrenos, Aurora, Erks y Miz Tli Tlan, tienen una función específica: manifestar la polaridad femenina del planeta Tierra, después del largo período de expresión de la masculina. Esta última fue representada por Oriente, por Shamballa y por la ciencia cósmica que incluía la elevación de la energía kundalini a través de los chakras y diversas reglas de disciplina practicadas en las diferentes escuelas de yoga. La presentación, al hombre de hoy, de Aurora, de Erks y de Miz Tli Tlan, anuncia una nueva fase de la Tierra.

En otras épocas, tales como la lemuriana y la atlante, esos tres centros ya existían y estaban activos, pero tenían otras funciones. Después de haberlas cumplido y de haber pasado por el necesario período de «contemplación», vuelven a la actividad. Se dan a conocer a los que internamente se dispusieron al servicio de estimular la evolución planetaria y que continuamente se actualizan con respecto a las metas de la evolución.

Le pregunté al guardián de Aurora cuáles serían ahora los requisitos para que un individuo sea elevado a niveles de conciencia superiores y, por lo tanto, pase por una cura. «Así como la madre de Jesús fue transportada, muchos ya no sufrirán el proceso de la muerte. Serán trasladados físicamente en el momento de la purificación del planeta Tierra», me respondió.

Entonces, pregunté si un autoconvocado para ese rescate planetario ya estaría con su salvación garantizada o si todavía podía recaer y no ser retirado. La respuesta fue cautelosa: «Tenemos que cuidarnos. Tenemos que estar siempre listos. No sirve para nada ser bueno porque se está siendo presionado o amenazado. Un hombre es bueno porque es bueno, y no porque se esfuerce para ello».

El desequilibrio sólo puede ser saneado por el bien. Esto es simple, pero las personas divagan y comienzan a pensar que el mal no existe. Dejan de reconocer su propio punto evolutivo. Se consideran a salvo, y así se transforman en instrumentos de fuerzas negativas sin darse cuenta.

Las energías suprafísicas pueden trabajar a la vista de los que realmente deseen contactarlas. El rescate es para los que están en ese camino.

La Luz proviene del Espíritu, y éste no falla.

Hoy en día, insistir en antiguas técnicas espirituales demuestra que la persona no comprendió el proceso de evolución de las energías. La elevación del ser humano ya no exige rigurosas disciplinas ascéticas externas, y puede suceder a cualquier hora, espacio o trabajo que se realice. Basta mantener la intención firme y la conciencia identificada con el único creador de todas las esencias y de todas las formas. Esa devoción permanente disuelve todo obstáculo para la unión con lo que está en lo Alto.

Es mediante la fuerza de esa devoción pura e inquebrantable (actitud interna que no necesita rituales, magias ni ninguna especie de demostración física o emocional) que hoy se ingresa en estados de conciencia sutiles. Esa es la enseñanza que continuamente han dado los Instructores y Guias de la raza humana. La belleza de esa ascensión del hombre se encuentra en la fusión de su conciencia externa en una conciencia superior y más profunda que también forma parte de él, y no en la forma del proceso.

La señal de que se está produciendo esa fusión se ve porque el individuo se responsabiliza por algún servicio útil a la humanidad. Para ello, pasa por entrenamientos y pruebas que ponen en conflicto su mente analítica, que debe por fin aprender a callarse – pero sin perder el discernimiento y las cualidades que desarrolló a través de los siglos.

El orden, la armonía y el silencio se consolidan, y así se revela la Ley Superior, cósmica, que comienza a pautar la vida de la persona. Antes de alcanzar la devoción exclusiva por el Altísimo, la persona seguia las leyes personales, psicológicas y materiales del mundo tridimensional. En esa fase personalista, no sabía por dónde andaba ni a dónde llegaría con su esfuerzo. Y cuando alcanza la etapa de esa devoción interior y secreta, percibe que forma parte de una totalidad y que todo en su vida sucede para el bien.

Es necesario tener en cuenta que la esencia interna jamás trae desánimo. Lo que afecta la salud y el equilibrio del hombre de superficie son los pensamientos errantes, las circunstancias externas, las preocupaciones por los aspectos formales de la vida y la identificación con lo mutable. Pero, en la era que ahora se inicia, notará la importancia de concentrar el pensamiento en la meta espiritual y de canalizar las energías para el servicio al Plan evolutivo. Ya es tiempo de reconocer que las enfermedades también se generan por la dispersión del pensamiento y por la concentración de la mente exclusivamente en lo material. Es hora de saber que basta un pensamiento dirigido a la Ley Suprema para que el camino se abra. Es importante que no se piense en enfermedades y que se busque únicamente la unión con lo Alto, con lo Más Alto.

La espera serena y la atención estable vuelven la mente del hombre receptiva a la intuición. Es justamente el lenguaje de la intuición el que usan los mundos superiores para contactarlo, siempre que esté listo para la purificación y el progreso.

Con purificación queremos decir liberación de obstáculos. Cuando se quiere ser libre, se la recibe con alegría y espíritu de colaboración. Va produciendo lo que en lenguaje ocultista se llama «luz dentro de la cabeza», que significa comprensión superior y no mera vision de fenómenos psíquicos. Los que llegaron a esa luz saben que no es la videncia lo que une al ser humano con su parte más alta, sino el saber caminar sin pasiones y sin paliativos, con la mente y el corazón fijos en el fuego divino, omnipresente y omnipotente.

Los Grandes Seres no practicaban ejercicios corporales a título de unión con el Cosmos, porque las pruebas por las cuales pasaban eran más maduras. Eran pruebas del Espíritu. El Espiritu no sólo dominaba sus cuerpos físico, emocional y mental, sino que también tomaba el lugar de toda simulación, según AMHAJ (Morya).

El consciente derecho es el Yo Superior del hombre y ya comienza a manifestarse en los que están receptivos al nuevo código genético. En los libros MIZ TLI TLAN – Un Mundo que Despierta, y Campanario Cósmico, dimos algunas sugerencias que facilitan su desenvolvimiento. Abordamos ahora el asunto desde el punto de vista de la cura, desde el cual el pensamiento concentrado en los niveles más elevados del propio ser y el servicio prestado incondicionalmente son los impulsos fundamentales para el florecimiento del consciente derecho.

Una vida de verdadero servicio es la vocación de todo ser evolucionado. Manteniendo la firme intención de realizar esa vocación, cesa la quema de los fuegos inferiores (típica de las fases de alineamiento de la personalidad), lo cual permite que en la conciencia surja el fuego divino, que actúa más allá de la mente. Es el centro interno del hombre el que registra la actividad del fuego divino como paz, armonía y plenitud. Con el tiempo, por todos sus poros el hombre comienza a irradiar algo capaz de disolver el mal. Ya no está más sujeto a las influencias negativas ni al contagio de ninguna especie.

Aprender a caminar sin apoyos externos es imprescindible en esa etapa adulta. Entonces se comprende que la experiencia de cada uno es única y, para percibirla, se debe estar libre de comparaciones y de paralelismos, como también de condicionamientos a métodos de etapas anteriores. De ahí la necesidad de que los buscadores modernos se desprendan del sincretismo y de la idea de que son gurúes de los demás o de que necesitan tener uno. Los gurúes caracterizaban una época en que la protección espiritual tenía que ser visible y concreta. Hoy, esa protección se reconoce en los niveles internos. Los Seres o las Entidades que funcionan como guías representan la Voluntad de la Mónada, o sea, la Voluntad del propio individuo polarizado en el plano cósmico.

Fuente: NADA NOS FALTA, de TRIGUEIRINHO

Los hombres también son víctimas de la violencia doméstica

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Cuando nos referimos a la violencia doméstica, automáticamente nos viene a la mente la imagen de un hombre maltratando a una mujer. Es normal, debido a que este tipo de violencia es la que más visibilidad tiene y la más frecuente también. Es cierto que la cifra de mujeres que son maltratadas es, sin duda, superior a la de los hombres. Pero, a pesar de esto, no podemos olvidarnos de ellos.

Aunque los casos de hombres maltratados por su pareja no son frecuentes, esto no significa que no existan.

Según el Consejo General de Poder Judicial de España en 2007 tan solo 2 hombres murieron a manos de sus parejas, en el 2008 la cifra aumentó a 6, en 2009 se llegó hasta 10 hombres víctimas de la violencia doméstica y ya en el 2010 y 2011 la cifra se mantuvo en 7. Estas cifras contrastan drásticamente con las mujeres que son víctimas de este tipo de violencia. En el 2009, por ejemplo, en el caso de las mujeres la cifra ascendía a 55 víctimas.

Violencia doméstica silenciosa

El Instituto Nacional de Estadística de España señaló que tan solo una cuarta parte de la denuncias de violencia doméstica corresponden a agresiones de la mujer hacia su pareja. El resto son todas denuncias a la inversa, mujeres víctimas de la violencia doméstica.

Los hombres que previamente señalamos como víctimas de asesinato a manos de sus parejas tenían una media de edad de 45 años. En ningún caso, había una denuncia sobre posibles malos tratos. Tal vez, la vergüenza les impida pedir ayuda o interponer una denuncia. Aunque, no podemos olvidar que las personas maltratadas tienen serios problemas para solicitar apoyo.

Ilustración de un hombre con los brazos cruzados

Las personas maltratadas no solo sufren agresión física, sino también psicológica. Esto provoca que se alejen de sus familiares y de sus amigos, que sientan vergüenza por lo que les está ocurriendo y que tengan miedo de contrariar a su maltratador.

La falta de visibilidad de los hombres que son maltratados provoca que la sociedad sepa muy poco sobre esta realidad

Lo peor que puede ocurrir es que la persona maltratada encuentre la situación “normal”. Esto evitará que pueda entrar en razón y que vea la realidad tal y como es. Muchos hombres maltratados no consideraban su situación de maltrato algo “anormal”. Esto es un problema que evita que pidan ayuda o interpongan una denuncia.

Pero lo más importante es reconocer que este miedo afecta por igual a todas las personas que son maltratadas, independientemente de su género. Porque no importa que seas hombre o mujer. Aunque en términos de leyes sí hay una clara desigualdad a este respecto.

Cuando el silencio esconde un grito

El maltrato es igual para todos

Maltrato infantil, maltrato hacia la mujer o maltrato hacia el hombre. Todos estos tipos de maltrato son iguales, lo único que cambia es la edad y si la víctima es mujer o hombre. A pesar de esto, la violencia doméstica hacia el hombre nos resulta, en ocasiones, hasta menos seria.

Solamente hay que descubrir en Internet multitud de vídeos realizados a este respecto. ¿Cómo reaccionan las personas ante un hombre que maltrata a una mujer por la calle o ante una mujer que maltrata a un hombre? Aquí puedes ver un ejemplo:

¿Es acaso un hombre menos vulnerable que una mujer? La violencia presente en el vídeo es exactamente la misma, la única diferencia es que con la mujer salen en su defensa casi todas las personas que se encuentran alrededor. ¿Qué ocurre con el hombre? Risas, personas que hasta graban la situación…

La violencia de género tiene una pena mucho mayor que la violencia doméstica y esto favorece a la falta de visibilidad de los hombres maltratados

Los hombres que sufren violencia doméstica también sufren bofetadas y también les lanzan objetos cuando llegan a casa. Portan moratones y marcas en diferentes partes de su cuerpo fruto del maltrato. No importa si son corpulentos o si resulta inverosímil que puedan ser maltratados por su pareja. Una persona, independientemente de si es hombre o mujer, puede ser víctima de violencia.

Hombre sintiendo culpa

La violencia de género es muy diferente a la violencia doméstica. Por eso, en España las mujeres gozan de mucha más protección jurídica a este respecto. Una amenaza hacia una mujer se considera un delito penal, mientras que si la víctima es un hombre se considera una falta leve. Pero, una amenaza sigue siendo una amenaza, una bofetada sigue siendo una bofetada independientemente de quien la reciba. ¿La consecuencia no deberían ser la mismas, seas hombre o mujer?

LA PIEDRA COCHNO: UN MISTERIO PREHISTÓRICO

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Hace unos días algunos medios digitales publicaban una noticia acerca de una misteriosa piedra, cuya antigüedad dataría de hace 5000 años “re-descubierta” en Kilpatrick, cerca de Glasgow (Escocia). Se trata de la Piedra Cochno.

Rápidamente, se quiso ver una similitud entre los círculos concentricos tallados en esa roca y los conocidos (y nunca satisfactoriamente explicados) “crop-circles” que aparecen más al sur, en los campos ingleses. Y de ahí a atribuir su autoría a los extraterestres hay una fina línea que muchos no dudaron en cruzar engrosando las huestes de aquellos que, con imprudencia y falta de rigurosidad, hacen que la investigación “alternativa” no sea tomada en serio.

Y es que intentar solucionar una incognita con otra incognita es un planteamiento, cuando menos, poco elegante. De manera que tal vez sea más interesante intentar profundizar más en el hallazgo, documentarlo e intentar relacionarlo con las culturas locales existentes en la fecha de su posible origen. Y todo ello sin renunciar a la fuerte dosis de misterio que tiene la Piedra Cochno. Porque ni se conoce quien fue el autor o autores de los extraños símbolos  ni mucho menos su significado. Y lo que es más interesante: en una época en la que que se supone que los contactos entre culturas geograficamente distantes era nulo, hallamos símbolos similares en lugares tan alejados entre si  como Galicia (España), Grecia o la India. Y esto podría dar pie a pensar en la posible existencia de una cultura megalitica global de la que no tendríamos más que indicios.

La Piedra Cochno mide 9 x 19 metros y fue descubierta en 1887 por James Harvey y enterrada por las autoridades en 1965 para poder preservarla de actos vandálicos, maniobra en la que algunos han querido ver un intento de ocultar el hallazgo a la opinión pública.

El significado de los simbolos tallados en la piedra no han sido explicados. Algunos autores especulan con la posibilidad de que se trate de algún tipo de mapa; otros le dan un simbolismo místico relacionado con el nacimiento y la muerte; tampoco se descarta algun significado de tipo astronómico.

Sigue a continuación un interesante artículo de Kenneth Brophy, profesor titular de Arqueología de la Uniersidad de Glasgow, publicado en “The Conversation” que pone en contexto este hallazgo y la actual situación de la cuestión. Este artículo es el origen de la noticia a la que aludíamos al principio.

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Foo Fighters, el batallón de ovnis nazi que jamás entró en combate

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Durante la Segunda Guerra Mundial existieron muchos mitos e historias para no dormir sobre los nazis. De entre ellas, hoy vamos a hablar de los Foo Fighter, no la banda de rock, sino los misteriosos aviones, un fenómeno que trajo de cabeza a los aliados. El batallón ovni de Hitler que no acertaban a definir.

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El nombre “foo fighter” deriva una mala pronunciación de “feu” (fuego en francés), unido a “fighter” (caza en ingles), queriendo significar el caza de fuego. Este termino fue utilizado por aviadores de la Segunda Guerra Mundial para referirse a ciertos fenómenos aéreos que avistaban regularmente durante sus misiones de combate. Estos eran descritos como esferas de apariencia metálica o bolas luminosas, que aparecían individualmente o en grupos. Aunque muchas veces perseguían o acompañaban a los aviones militares, no existe constancia de que algún foo fighter haya intentado algún tipo de ataque o interacción. Se caracterizaban por su alta velocidad y maniobrabilidad más allá de las posibilidades desarrolladas en la época; los relatos indican que podían acelerar o decelerar instantáneamente, o flotar estacionarios.

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Arqueólogos descubren en Perú misteriosos círculos gigantes trazados sobre el terreno

Portada - Fondo, paisaje arenoso de Quilcapampa, Perú (Google Maps, 2016). Detalle, uno de los misteriosos geoglifos descubiertos recientemente (Justin Jennings)

Un equipo de arqueólogos ha descubierto en Perú numerosos geoglifos circulares de gran tamaño cerca de la antigua ciudad y yacimiento arqueológico de Quilcapampa. Estos glifos han sido datados entre los años 1050 y 1400 d. C., y se cree que reflejan los movimientos de las rutas comerciales recorridas por los pueblos de aquella época.

Según LiveScience, los geoglifos incluyen una gran cantidad de líneas y círculos concéntricos, y han sido descubiertos en el antiguo yacimiento arqueológico de Quilcapampa, situado en el valle de Sihuas.

Los arqueólogos han identificado y registrado en el mapa docenas de geoglifos haciendo uso de vehículos aéreos no tripulados (‘drones’) e imágenes de satélite, además de las habituales exploraciones del terreno. Muchos de los círculos pueden verse desde el suelo, aunque los de mayor tamaño se aprecian mejor desde el cielo, como ocurre con las famosas líneas de Nazca peruanas.

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Rebelión en Chile contra la obligatoriedad de la vacuna del papiloma

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En Chile se ha liado una buena polémica por la vacuna del papiloma, que en dicho país es obligatoria. En varias regiones las familias han desarrollado acciones legales para que la vacunación sea de libre elección. Es la primera vez, a nivel internacional, que un grupo de padres eleva a tribunales la aplicación forzosa, respaldada por ley, de  esta vacuna.

Una diputada, Cristina Girardi, ha presentado un Recurso de Protección con el objeto de impedir la citada vacunación con carácter obligatorio al que he tenido acceso. Esto, según me cuentan sus asistentes, le ha supuesto mucha presión del Ministerio de Salud y de laOrganización Mundial de la Salud (OMS), desde la que han comentado que eso es inédito en el mundo y poco menos todo el mundo está feliz con la vacuna.

El recurso de la diputada quiere garantizar el “derecho a la vida y a la integridad física y psíquica de la persona”:

Desde luego la inoculación o vacunación es una medida invasiva y su uso debe estar científicamente avalado con la cantidad de estudios suficientes que acrediten calidad y durabilidad del efecto protector, no obstante ello y dado que no es posible asegurar en un 100% la inocuidad del procedimiento, el resguardo del bien jurídico corresponde a la persona y no a la autoridad“.

Y continúa:

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La religiosidad se yergue con dignidad en el mundo moderno, según Manuel Fraijó

El filósofo reflexiona sobre la fe religiosa en “Avatares de la creencia en Dios”
El libro de Manuel Fraijó “Avatares de la creencia en Dios” no es un libro nuevo, pues su contenido ha sido publicado en diferentes colaboraciones del autor, pero sí es un libro novedoso por su presentación, que resuelve el problema de la dispersión de los textos del autor. En el presente artículo replantearemos algunas cuestiones básicas en torno al problema de Dios bajo el punto de vista de este prestigioso profesor de filosofía que siempre ha tenido una mirada cordial sobre el mundo de las religiones. Por Juan Antonio Martínez de la Fe.

¿Cuál es la realidad actual ante la pregunta sobre Dios? En el siglo XXI Dios no es un dato seguro, no lo es para la filosofía ni lo es para las sociedades secularizadas de nuestros días. Se ha hecho un gran silencio en torno a Dios. Pero ¿qué ha pasado para que esa fe, tan acendrada, que hemos conocido se encuentre eclipsada?

El prestigioso filósofo Manuel Fraijó apunta dos razones: Dios tiene un curriculum precario, pues escasean los datos sobre él; y, segunda razón, Dios tiene un acceso no fácil y su recepción es muy problemática. Por ello, se llega a hablar del “problema de Dios”, por lo problemático que resulta su acceso y recepción. Pero es muy interesante lo que apunta el mismo Fraijó: “Hablar de Dios como problema es, en algún sentido, seguir pegado a él, no descartar por completo la sorpresa, la enorme sorpresa, de que exista”. No todas las teologías prefieren hablar de Dios como problema; unas se inclinan por considerarlo pregunta, otras por el misterio…

El libro de Manuel Fraijó,  Avatares de la creencia en Dios (Editorial Trotta, Madrid, 2016), consta de cinco partes bien definidas. La primera es prácticamente autobiográfica, comenzando por un escrito de Fraijó en el que transita por su recorrido intelectual, más que una simple acumulación de fechas y méritos académicos.

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