Vicente Fuentes narra las curiosas características de la composición química de la luna, los hallazgos encontrados en los meteoritos lunares encontrados y las teorías de Vadin y Chernovrob de la Academia de Ciencias de Rusia, quienes en los años 80 teorizaron sobre la posibilidad de que la luna realmente fuese un artefacto manufacturado. Esperamos que el programa sea de su interés.
Ufopolis.com 2015
Brahman fue esto antes; así que conoció incluso el Atman (el alma). Yo soy Brahman, por lo tanto se convirtió en todo. Y cualquiera entre los dioses que tuvo este entendimiento, también se convirtió en Ello. Es lo mismo con los sabios, lo mismo con los hombres. Cualquiera que conozca el ser como “Yo soy Brahman”, se convierte en todo el universo. Incluso los dioses no pueden impedirlo, puesto que se convierte en su Atman.
Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10
Los Upanishads son probablemente los primeros textos verdaderamente filosóficos de los que tenemos conocimiento. Es posible que nacieran para permitir que los renunciantes que se habían retirado al bosque, y para quienes no era posible realizar en toda su aparatosidad los complicados sacrificios de los Vedas, pudieran seguir practicando la doctrina, de alguna manera así iniciando un proceso de eliminación de todo lo que no fuera estrictamente esencial. Aquí podemos empezar a diferenciarlos de los Vedas, a los que cada uno de los Upanishads está asociado y en cierta forma supeditado, aunque ambos son considerados textos revelados, sin autor. Los primeros son sobre todo liturgias, oraciones mágicas y cánones para la correcta práctica de los sacrificios; los Upanishads parecen distinguirse de lo solamente religioso y por primera vez de manera escrita introducen al hombre a la autorreflexión y al autoconocimiento como un método –la vía regia en realidad— para conocer lo divino y alcanzar la liberación. Puesto que, como señala el Brihdaranyaka Upanishad: “Atman en verdad es Brahman”, el ser de un individuo no es distinto al Ser universal, el alma no es distinta a Dios.
Dice Eknath Easwaran, traductor de los Upanishads a la lengua inglesa, que en los Upanishads“se ignora” la profusión ritualística de los Vedas y “aunque los dioses aparecen”, más que personalidades numinosas son “aspectos de una fuerza única subyacente llamada Brahman que permea la existencia y a la vez la trasciende”. Easwaran precisa que los Vedas buscan hacia afuera, y mantienen una reverencia por el mundo de los fenómenos (el fuego, el aire, los astros); los Upanishads, sin profanar esta adoración, ni mucho menos, “miran hacia dentro, descubriendo que los poderes de la naturaleza son solo una expresión de los todavía más asombrosos poderes de la conciencia”.
En el linaje de los grandes sabios que compilaron los Upanishads asistimos al nacimiento de lo que podemos llamar una “ciencia de la mente”. Ciencia en el espíritu de la filosofía perenne de Aldous Huxley, quien dijo: “Toda ciencia es la reducción de multiplicidades a unidades”. Easwaran dice que nace aquí una ciencia empírica: “la mente es lo mismo objeto y laboratorio”, a lo que podemos añadir que es también sujeto (aquello que conoce se convierte en lo conocido1). La atención se vuelve hacia adentro y surge lo que hoy probablemente llamaríamos meditación, la disciplina que los Upanishads llamaban nididhyasana2. Este término es especialmente interesante ya que suele implicar el ejercicio de un ojo interno, el llamado tercer ojo, que al depurarse encuentra la identidad entre Atman y Brahman.
Es posible que esta práctica de desarrollar la percepción de un ojo interno esté en el origen de toda filosofía: recordemos que Platón también habla de la preponderancia de abrir el ojo de la mente y en La Repúblicasugiere que el fundamento de la educación es precisamente enseñar a abrir este ojo noético con el cual se puede distinguir la realidad de la ilusión: para acceder a lo verdadero es necesario saber ver. En sánscrito “veda” es conocer pero la palabra se deriva de una raíz proto-indoeuropea que significa “ver”, probablemente también el origen remoto de nuestra palabra “ver”, que proviene del latín “videre”, la misma raíz que en inglés dio “wisdom” (sabiduría) o “wizard “(mago). Parece que tenemos un origen filosófico común. Algo que es una noción fascinante que la academia ve con desdén, pero que algunos autores han considerado seriamente. Dice Thomas McEvilley, en su libre The Shape of Ancient Thought:
En Grecia, la palabra filosofía –philosophia, “amor a la sabiduría”, o deseo del conocimiento que libra al alma de la rueda (que es lo que esta palabra, acuñada por Pitágoras, según dicen, debe de haber significado para él)— es el equivalente más cercano al yoga; sadhana encuentra un equivalente muy cercano en bios, significando adoptar una vida especial, como el bios órfico, el bios pitagórico, y otros más.
Easwaran, quizás demasiado consciente de que la filosofía occidental ha devenido en abstracción –en retórica y sofisma, en mero discurso que no se pone en práctica, en información que no produce transformación, busca distinguir el conocimiento de losUpanishads y dice que “no son filosofía”, “son darshana: algo que es visto”; el estudiante que recibía las enseñanzas “no solo debía escuchar las palabras, debía realizarlas, eso es, hacerlas parte integral de su conducta y su conciencia”. Easwaran olvida aquí que la filosofía occidental (y el término es impreciso ya que la filosofía griega no es una generación espontánea, sino la continuación de una tradición más antigua) es concebida por filósofos que no separan el conocimiento de la vida diaria, de la praxis y de la askesis –Pitágoras, Platón, Empédocles, Parménides, por ejemplo— y que son esencialmente místicos. La filosofía como se entiende en su espíritu original es una forma de vida y no solo una descripción de la vida. Tanto para los griegos como para los indios, el filósofo es un sabio y no solo un especialista, es necesariamente un vidente, alguien que ve más allá de la ilusión de la materia y en ese acto visionario, en esa contemplación (en esa theoria: teofanía), se vuelve lo que ve. Y solo así comprueba que es un sabio: transformándose (“por sus hechos, los conoceréis” dice el Evangelio de Mateo). Esto es lo que los gnósticos entienden por gnosis: hacerse uno con lo que se conoce, un concepto que aparece también en el Vedanta: Ya evam veda sa eva bhavati(“quien conoce algo llega a ser aquello que conoce”). Concuerda Vasconcelos, que en su libro sobre Pitágoras dice:
Especialmente en la época lejana de Pitágoras, el filósofo no era todavía especialista, sino amante de la sabiduría entera; no se había recortado las alas con la dialéctica; interpretaba el mundo con la totalidad de su vida intensa.
Para añadir a la metáfora del ojo, consideremos la idea de Sócrates en el Fedro de que la tarea fundamental del filósofo es volver a crecer las alas del alma para que pueda así retornar a su origen celeste, a la contemplación de lo inteligible y eterno. El alma para los filósofos indios es el Atman. En el Katha Upanishad se describe un mecanismo, una tecnología del espíritu, para emprender el vuelo inmortal:
Cuando todos los nudos del corazón son cortados aquí [en la tierra], entonces el mortal se hace inmortal […] Hay 101 canales [nadi]; uno de ellos atraviesa la cabeza. Yendo hacia arriba a través de él uno va hacia la inmortalidad [el canal susumna]. Los otros son para ir en varias direcciones. Del tamaño del pulgar es purusa, el Atman interior, siempre sentado en el corazón de los hombres. Uno debería de separarlo de su propio cuerpo con firmeza como se separa del tallo de la hierba munja. Uno debería de conocerlo como puro e inmortal.
Lo anterior es casi una descripción de un procedimiento de alquimia interna para separar el alma del cuerpo y conducirla a la inmortalidad. Algo que encontramos en todas las tradiciones, en el nei-dang de China, en la osirificación de los ritos fúnebres egipcios, pero también en los misterios griegos y en la teúrgia neoplatónica.
Sigamos estableciendocommunitas entre la filosofía griega y la india –y es que encontrar conexiones, celebrar las analogías y las correspondencias, parece ser la laborar más afín al origen de la filosofía, que debe tener, como la ciencia de Huxley, el objetivo de hacer ver la unidad entre todas las cosas. Justamente, aquello que en Occidente celebramos más de los filósofos griegos, que encontraron la libertad del pensamiento, más allá de lo que es solo dogma o superstición, y se dedicaron a cuestionar e investigar la naturaleza de las cosas, también lo encontramos en los filósofos indios: “ellos testifican que esta unidad puede ser lograda sin la mediación de sacerdotes o rituales, no después de la muerte sino en esta vida, y que este es el propósito para el cual cada uno de nosotros ha nacido y el objetivo hacia el que se dirige la evolución”, dice Easwaran.
De cierta manera el origen de ideas que actualmente vuelven a ser tan populares, como la idea de que Dios está dentro de nosotros o que se puede conseguir la paz cultivando la atención o incluso que la liberación del sufrimiento es posible, está en los Upanishads. Quizás sean más viejas, pero estos son los primeros textos que tenemos que expresan estas ideas de manera clara y no solo envueltas en una simbología esotérica o como parte de rituales mágicos que difícilmente podremos comprender y menos experimentar. Que las ideas y el conocimiento que se revela en los Upanishads sigan siendo tan atractivos milenios después es testimonio de su valía, de una vitalidad que trasciende las modas y los ismos y que nos brinda una alternativa a la mentalidad materialista moderna en la que muchos de nosotros hemos extraviado nuestro ser. No es baladí que su valor permanezca, que su sabiduría no se empañe, puesto que los sabios se concentran en lo eterno, no en lo impermanente, sino en aquello que tiene sus raíces en lo inmortal, como la higuera eterna, Samsara–Vriksh, cuyas raíces se dice están en el Brahman. Un mundo como el nuestro en el que se han disuelto las fronteras del conocimiento (aunque a la vez este se ha banalizado) nos permite acoger como parte de nuestra tradición no solo aquellas inmortales palabras que los filósofos pitagóricos inscribían en sus puertas, siguiendo el Oráculo de Delfos:
Conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo.
También:
Atman (el ser) en verdad es Brahman (Dios).
Y es que, según el Brihadaranyaka Upanishad, aquellos que se han liberado del deseo no mueren sino que:
Al conocer a Brahman se vuelven uno con Brahman […]. Ven su ser en todos y a todos en su ser.
Así el Ser liberado del cuerpo, se vuelve uno en el Brahman, vida infinita, luz eterna.
* * *
Con esto iniciamos esta exploración de “Las enseñanzas de los Upanishads“. Upanishad significa “sentarse a los pies”, como el discípulo ante el maestro. Esta serie de ensayos es una invitación a sentarnos juntos a los pies de los maestros y escuchar la sophia perennis que fluye desde ese otro “río por el cual corre el Ganges”, cuya fuente misteriosamente está en nosotros: “es un río que me arrebata pero yo soy el río”, como dice Borges. En la segunda parte leeremos y comentaremos sobre el Katha Upanishad o lo que la Muerte le dijo a Nachiketa.
En la segunda parte de este acercamiento a las enseñanzas de los Upanishads, los antiguos textos cuyo conocimiento, según legaron los antiguos filósofos de la India, lleva a la destrucción de la ignorancia y conduce hacia el Brahman, estudiaremos el Katha Upanishad, uno de los más conocidos entre estos textos revelados.
El Katha Upanishad narra la historia de la visita de Nachiketa a la morada de la muerte. Nachiketa, pese a ser solo un adolescente advierte que el sacrificio que ofrece su padre a los brahmanes es parco, ya que piensa ofrecer vacas que ya han visto sus mejores días. El joven exaltado por una profunda fe (Shraddha) se anticipa al sacrificio, consciente de que la tradición dicta que hay que estar dispuesto a dar todo lo que se tiene –justamente para vivir en consonancia con lo sagrado– y le dice a su padre: “¿A quién me darás?”, así dos y hasta tres veces, asegurándose de que el sacrificio sea digno. Su padre, Vajasravas, finalmente le responde que le dará a la Muerte, a Yama.
Nachiketa se marcha a la morada de Yama, no sin antes recordarle a su padre que: “El mortal madura, como el grano; y como el grano muere y nace otra vez”, mostrando así que más importante que una vida en el campo infinito de la existencia es el recto proceder.
En la casa de la muerte Nachiketa espera 3 días a Yama que se halla ausente. Estos 3 días son un símbolo del valor del joven brahman, que logra permanecer impávido, sin recibir alimento en este sitio donde ningún mortal mantiene su integridad. Sobre esto dice Paul Deussen en su estudio clásico La filosofía de los Upanishads:
La misma explicación debe ser dada para esta saliente característica que aparece un y otra vez en los Upanishads, que un maestro se niega a impartir instrucción a un pupilo que se le acerca hasta que por su persistencia en su tarea haya probado su valor. El mejor ejemplo de esto es Nachiketa… a quien el dios de la muerte le otorga la instrucción deseada sobre la naturaleza del alma y su destino una vez que ha rechazado consistentemente todos los intentos por desviarlo de su deseo.
Como vimos anteriormente uno de los significados de la palabra “Upanishads” es “sentarse cerca a oír el secreto del maestro”. En este caso es la muerte la que enseña, a la cual hay que acercarse y con la cual es necesario congraciarse. Ya que Nachiketa logró esperar 3 noches, Yama le concede tres deseos. El primer deseo de Nachiketa es que, una vez que sea liberado por Yama, encuentre bien a su padre y que este lo reciba con un sentimiento favorable. En esto Nachiketa muestra la ausencia de egoísmo y su respeto por la tradición brahmánica, una piedad para con el padre que es un símbolo de su adherencia a la ley del cielo. El segundo deseo es conocer el secreto “del fuego que conduce al cielo”. Para los filósofos de los Upanishads, el fuego es el elemento más estimado, ya que es el más cercano a lo puramente espiritual y, como dice Yama, “es el comienzo de este mundo”. Yama entonces le enseña a Nachiketa a preparar el sacrificio del fuego e incluso acuña su nombre para este ritual.
La esencia de este memorable episodio se revela con el tercer deseo de Nachiketa. El joven iluminado por el más puro deseo de conocimiento pide a Yama que le revele el secreto que solo él conoce, el conocimiento sobre el cual incluso “los dioses dudan”, esto es: ¿qué ocurre en la gran transición?, ¿qué sucede después de morir?, ¿existe realmente la muerte? Yama intenta desmotivar a Nachiketa sobre este asunto, que guarda celosamente. Le ofrece, en cambio, hacerlo príncipe del mundo y brindarle todos los placeres: “mujeres deliciosas con carros e instrumentos musicales”. Pero el joven muestra una madurez inusitada: “Las cosas de los mortales son efímeras, oh Antakr, y agotan el brillo de los sentidos. Incluso el calor de todos los sentidos se agota. Incluso una vida entera es deleznable. ¿Carros? ¿Danzas y canciones?”. Nachiketa prueba que su atención yace fija en lo que no está sujeto al cambio y a la descomposición, no sucumbe ante la tentación de la gloria mundana, que es apenas un destello insignificante, sabe que “la riqueza es perecedera, puesto que lo que es eterno no se logra mediante cosas impermanentes”. Así se gana la privanza de Yama e inicia su instrucción.
Lo que la muerte le dijo a Nachiketa
Yama inicia a Nachiketa en los misterios del alma primero felicitándolo por haber rechazado el placer, puesto que esto ata al hombre al mundo material; buscar el placer es caminar “sobre la amplia red de la muerte”. Posteriormente lo instruye sobre aquello que es imperecedero. Esto es el Om, la vibración eterna que rezuma en el espacio dando a luz al mundo en perpetuidad. “Esta sílaba es el Brahman; esta sílaba es lo supremo. Quien conoce esta sílaba obtiene lo que desea”. Yama añade que el Om es el soporte del universo, el patrón sobre el cual se erigen todas las cosas. La Muerte entonces le revela el secreto de la inmortalidad del alma (atman), diciendo:
Lo sabio (el atman), no nace ni muere; no ha venido de ningún lugar, no ha devenido nadie. Es no-nacido, eterno, constante, antiguo. No muere cuando muere el cuerpo.
Si el que mata cree matar y el que es matado se piensa muerto, ninguno de los dos entiende. Ni este mata ni aquél muere,
Más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande es el atman ubicado en lo más oculto del hombre. Quien, libre de deseo, ve por gracia del creador la grandeza del atman queda libre de penas.
Estos versos serán repetidos a lo largo de la historia por numerosos filósofos y poetas, de tal forma que, hablando de la inmortalidad, son inmortales a su manera. Son, por supuesto, la inspiración del poema de Emerson, “Brahma”, y la misma imagen también aparece en el Bhagavad Gita, entre otros textos. El ser es inmortal, la muerte es solo la ilusión que nace de la identificación transitoria con el aspecto material. El ser se libera al ver en su propia alma a la divinidad suprema: en el atman (alma), el brahman. Para poder percibir esta divinidad inherente, una persona debe primero practicar la virtud, aquietar la mente y concentrarse en lo eterno. De alguna manera vemos aquí en acción la máxima délfica de “conócete a ti mismo”, conocerse a sí mismo es ver más allá de la mente y descubrir el alma. Conocer el alma es abrir la puerta a Dios. En esto encontramos un rasgo de la philosophia perennis, como dice el académico Algis Uzdavinys, “el objetivo de la filosofía para Platón era ver a Dios” y también “entrenarse para la muerte”, en esto hay una coincidencia significativa que, junto con muchas otras similitudes, nos hace pensar que la filosofía no es exclusiva de Grecia, sino que es un mismo cauce de conocimiento que fluye desde aguas inmemoriales. (En elKatha Upanishad también encontramos una metáfora similar a la que utiliza Platón en elFedro para describir el alma, que se conoce como “la alegoría del carro alado”. Dice Yama: “Debes saber que el atman es quien viaja en el carro y el cuerpo es el carro, el entendimiento (buddhi) el auriga y la mente (manas) las riendas”.
Sigamos con la exposición que hace Yama de la teoría de la visión del atman:
Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente. Más allá de la mente está el entendimiento; más allá del entendimiento está el atman […]
El atman oculto en todos los seres no se manifiesta, pero es visto por los de vista sutil con su sutil inteligencia.
De lo anterior podemos deducir, entonces, que la inmortalidad es una cuestión de percepción, de agudeza, de ser capaces de abrir el ojo del alma (el entendimiento que es la facultad cognitiva específica del alma). Yama incluso le concede un secreto de alquimia interna, quizás una técnica para separar el alma del cuerpo, lo puro de lo impuro, lo eterno de lo perecedero; a la vez, el yoga del atman con el brahman. Cuando le dice:
Cuando todos los nudos del corazón son cortados aquí [en la Tierra], entonces el mortal se hace inmortal […] Hay 101 canales [nadi]; uno de ellos atraviesa la cabeza. Yendo hacia arriba a través de él uno va hacia la inmortalidad [el canal susumna]. Los otros son para ir en varias direcciones. Del tamaño del pulgar es purusa [el ser infinito], el atman interior, siempre sentado en el corazón de los hombres. Uno debería separarlo de su propio cuerpo con firmeza como se separa del tallo de la hierba munja. Uno debería conocerlo como puro e inmortal.
El Katha Upanishad termina diciendo que tras recibir esta instrucción, practicando el yoga (la unión) y habiendo conocido el atman, Nachiketa logró escapar al ciclo de la muerte y obtuvo el Brahman. La Muerte le enseñó a no morir.
Para terminar este comentario, quiero hacer una pequeña digresión, a lo que considero es una de las claves de este sistema filosófico que podemos cotejar con la función fundamental de la filosofía platónica, expresada por Sócrates como el arte de volver a crecer las alas del alma, lo que es en este caso el conocimiento del atman y por lo tanto su liberación de lo impermanente, su ascenso hacia la inmortalidad. La doctrina de Yama tiene como fundamento la identidad entre el brahman y el atman, algo que vimos en la introducción a esta serie de losUpanishads. Se le dice a Nachiketa: “Lo que está aquí también está allí; lo que está allí también está aquí. Muerte tras muerte obtiene quien ve diferencia en ello”. Yama explica aquí que la muerte ocurre solamente mientras se percibe la diferencia entre el alma y dios, entre el ser y el universo, entre lo múltiple y lo uno. Puesto que en realidad todo el universo es Brahman. Es esto un principio de percepción no dual, lo indiferenciado o avyakta, lo que el físico John Wheeler ha llamado “intersubjetividad”, y podemos también designar como “omnijetividad”, una propiedad de un “universo participante”: una íntima disolución entre sujeto y objeto.
La traducción que hemos venido utilizando para el Katha Upanishad es de Daniel de Palma (Upanisads, Siruela, 2011). Para terminar quiero referirme a la traducción usada por el poeta Ralph Waldo Emerson en su ensayo sobre la inmortalidad. Yama dice:
El alma no nace; no muere; no fue generada por alguien. Ni tampoco fue producida de ello. Innata, eterna, no muere aunque se mate al cuerpo; más sutil que lo que es sutil, más grande que lo que es grande, sentándose viaja lejos, durmiendo recorre todo el mundo. Pensando el alma como incorpórea entre los cuerpos, firme entre las cosas pasajeras, el hombre sabio elimina el sufrimiento. El alma no puede obtenerse por el entendimiento, ni por la múltiple ciencia. Puede obtenerse por el alma por la cual es deseada. Ella revela sus propias verdades.
La gracia y el misterio de este Upanishad se resumen en esta idea: la inmortalidad, que es igual al conocimiento del alma, se obtiene como una bendición o un regalo del Brahman, pero ese Brahman, esa divinidad, es uno mismo, es el alma. El alma se elige a sí misma para revelarse. Un concepto similar se encuentra en Ibn Arabi, el místico iraní, y su noción de la “oración teofánica”. Como explica Henry Corbin, el gran traductor y divulgador del misticismo islámico, al rezar el místico crea una imagen de dios y produce a dios en su interior, sirviéndose de lo que Corbin llama la imaginación creativa. Y, sin embargo, esto mismo puede entenderse como que dios se revela a sí mismo en la oración, que dios tiene una visión de sí mismo. El alma puede “crear” a dios imaginándolo porque ella misma es dios, es decir, su visión no es una fantasía, es una teofanía inmanente, una revelación del ser. El Katha Upanishad nos dice que tan solo la fuerza de esta visión, que significa, al ser no dual, hacerse uno con lo que se ve, es suficiente para obtener la inmortalidad.
Twitter del autor: @alepholo
Los expertos alertan a la gente de que están en un punto sin retorno para la Tierra y el ecosistema global que podría llevarse por delante al ser humano como está haciendo ya con muchas de las especies animales. Enrique de Vicente, el periodista José Manel Nieves y el zoólogo Fernando González acompañan a Iker Jiménez para tratar uno de los temas más espeluznantes de los que se han hablado en ‘Cuarto Milenio’
Los Gobiernos de Bolivia, Venezuela y Argentina han celebrado la victoria del “no” a las últimas exigencias de austeridad de los acreedores de Grecia.
En Bolivia, el presidente Evo Morales felicitó el domingo al pueblo griego por su decisión a la que consideró una derrota para el imperialismo europeo.
“El éxito de Gobierno de Alexis Tsipras representa el comienzo de la liberación de ese aguerrido pueblo, un país lleno de historia y cuna de la democracia”, declaró.
Además, criticó al Banco Europeo por chantajear al pueblo griego bajo el mandato del Fondo Monetario Internacional (FMI) para luego afirmar que el resultado justo y digno al referendo convocado por el primer ministro Alexis Tsipras, demuestra que los griegos están dispuestos a defender su soberanía política y económica.
Del mismo modo, la presidenta argentina Cristina Fernández dio bienvenida el domingo al triunfo de la “Rotunda Victoria de la Democracia y la Dignidad” en el referéndum y expresó la solidaridad de su Gobierno y toda Argentina con el “valiente pueblo griego y su Gobierno”.
“Los argentinos sabemos de que se trata. Esperamos que Europa y sus líderes comprendan el mensaje de las urnas”, continuó Fernández, en alusión al crack económico y social que vivió Argentina en 2001.
Con una participación del 62,5 %, un 61,31 % de los votantes griegos siguieron la consigna del primer ministro, Tsipras, de votar ‘no’ en esta consulta, frente al 38,69 % que optó por el ‘sí’, según las cifras publicadas tras el escrutinio de todas las papeletas.
El presidente de Venezuela, Nicolás Maduro, ha felicitado este domingo el gran ‘No’ de los griegos a las medidas de austeridad que piden los europeos.
“¡Que viva Grecia y que viva Alexis Tsipras! Felicitaciones a Grecia”, ha dicho el mandatario venezolano tras la difusión de los resultados del referéndum en el país heleno.
El Ministerio del Interior de Grecia ha informado del fin del escrutinio de todas las papeletas, para después asegurar que el ‘No’ ha ganado con el 61,31% de los sufragios frente al 38,69% del ‘Sí’.
Así, el pueblo griego no acepta las nuevas propuestas de sus acreedores: el Fondo Monetario Internacional (FMI), Banco Central Europeo (BCE) y Comisión Europea (CE), para llegar a un acuerdo con Grecia que consiste más medidas de austeridad.
Maduro lo ha calificado como una gran victoria frente al “terrorismo financiero” del FMI, asegurando que el triunfo es “irreversible”, puesto que la gente se encuentra en las calles de Atenas celebrando esta victoria.
El jefe de Estado venezolano ha hecho hincapié en que la victoria de Grecia es “nuestra”, es de las naciones de América Latina.
Por su parte, el presidente de la Asamblea Nacional de Venezuela, Diosdado Cabello, ha afirmado que la negativa de los griegos a las propuestas de Europa “será la chispa de fuego en la pradera”.
Al aseverar que desde entonces todo el mundo recuerda a Grecia con voz alta, de valentía y de dignidad, ha aconsejado a los “dictadores” de la zona euro que dejen al país heleno y “que vayan buscando otro negocio para hacer plata”.
El referéndum fue convocado el pasado 27 de junio por el primer ministro griego, Alexis Tsipras, para que el pueblo decida sobre la mencionada propuesta, mientras que pidió a la nación helena que elija el ‘No’.
Sin embargo, el premier griego hizo hincapié en que la negativa al plebiscito no significa que el país pretenda salirse del euro.
De cualquier manera, Atenas, sumida desde finales de 2009 en una grave crisis de deuda soberana, tendrá que seguir pagando cuotas de su deuda de cerca de 360 mil millones de euros a sus acreedores hasta el 2054.
LibreRed
http://www.librered.net/?p=39496
Flujo de agua en las células activadas por los olores. Fuente: Cell Reports.
Para observar el cerebro en acción, los científicos y los médicos utilizan técnicas de imagen, entre las que la resonancia magnética funcional (fMRI) es la más conocida. Estas técnicas no se basan en observaciones directas de impulsos eléctricos de las neuronas activadas, sino en una de sus consecuencias.
De hecho, esta estimulación desencadena modificaciones fisiológicas en la región cerebral activada, cambios que se hacen visibles por imágenes. Hasta ahora, se creía que estas diferencias eran solamente debido a modificaciones de la afluencia de la sangre hacia las células.
Mediante el uso de imágenes por señales ópticas intrínsecas (IOS), investigadores de la Universidad de Ginebra (Unige, Suiza), han demostrado que, al contrario de lo que se pensaba, está involucrada otra variación fisiológica: las neuronas activadas se hinchan debido a la entrada masiva de agua.
Este descubrimiento proporciona evidencia de que un análisis mucho más fino del funcionamiento del cerebro -y de sus disfunciones- es posible. Los resultados se publican en Cell Reports.
Principalmente se utilizan dos tipos de técnicas de imagen cerebral para determinar qué áreas son estimuladas durante una actividad dada. Una de ellas es la resonancia magnética funcional, que refleja el cambio de nivel de oxígeno y las variaciones del flujo de sangre en las regiones excitados.
La localización de estas áreas se basa en un fenómeno denominado BOLD (Dependiente del Nivel Oxígeno en Sangre), relacionado con las propiedades magnéticas de la hemoglobina, que varían de acuerdo a su estado de oxigenación.
La otra técnica de formación de imágenes, denominada señales ópticas intrínsecas (IOS), detecta modificaciones de la refracción de la luz en las células cerebrales en acción, mediante el registro de una intensidad luminosa menor en las zonas activadas.
Este método se utiliza como una alternativa a la resonancia magnética funcional, en particular cuando un campo magnético puede interferir en el examen. Hasta ahora, los científicos pensaban que esta modificación del comportamiento de la luz también se debía a los cambios hemodinámicos (de la sangre).
Efecto inesperado
Alan Carleton, profesor del Departamento de Neurociencias Fundamentales de la Facultad de Medicina de la UniGe, utiliza imágenes IOS para observar el funcionamiento del bulbo olfatorio. «Obtenemos imágenes muy contrastadas en respuesta a un olor, porque miles de células sensoriales de la nariz que expresan el mismo receptor olfativo convergen en un volumen muy pequeño del cerebro».
«Nos sorprendió sin embargo observar que, si bien las señales son visibles inmediatamente después de la emisión del estímulo sensorial, el flujo de sangre no se altera hasta más de un segundo más tarde», explica el científico en la nota de prensa de la universidad, recogida por Newswise. La brecha temporal es suficientemente importante como para confirmar que, en contra de un consenso bien establecido, la señal detectada no tiene origen hemodinámico.
¿Cuál es el origen celular de las señales? En colaboración con el equipo de Iván Rodríguez, profesor del Departamento de Genética y Evolución de la Facultad de Ciencias de la UniGe, se estudió la actividad eléctrica de las distintas células implicadas en la respuesta a los olores. Esto se hizo con ratones modificados genéticamente, de modo que cada tipo de célula del bulbo olfatorio se volviera fluorescente cuando fuera estimulada.
«No se encontró ninguna señal relacionada con un cambio en la oxigenación de la hemoglobina. Sin embargo, se observó una señal emitida por las propias neuronas sensoriales, en respuesta a su propia actividad eléctrica», dice el investigador.
La señal del agua
¿Qué refleja esta señal? Los investigadores descubrieron que su origen es la entrada de agua en la neurona activa, a nivel de su axón, el «cable» a través del cual el impulso eléctrico se propaga hacia otra célula. Además, demostraron que la señal de imagen -el flujo de agua en los axones- se acopla directamente con la actividad eléctrica.
«Observamos un efecto mecánico e inmediato de activación de la neurona, en lugar de una modificación del flujo sanguíneo posterior», apunta Carleton. De este modo, se evitan las incertidumbres de la interpretación de las señales relacionadas con los flujos de sangre, que, al tener un cierto retraso y actúar de manera más global en la región cerebral estudiada, no reflejan con exactitud la zona activada.
Los movimientos de agua observados gracias a las imágenes IOS se pueden detectar también por resonancia magnética funcional.
Los científicos ginebrinos ofrecen por tanto la demostración del mecanismo celular que tiene lugar, lo que demuestra el potencial de este método. «Ambos tipos de técnica de imagen convergen: la observación de los movimientos del agua, en lugar de examinar la oxigenación de la sangre, mejora la localización de las neuronas activas y permite detectar patologías potenciales. El problema no radica en el hecho de observar una señal, sino en determinar su origen», concluye Rodríguez.
Referencia bibliográfica:
Roberto Vincis, Samuel Lagier, Dimitri Van De Ville, Ivan Rodriguez, Alan Carleton. Sensory-Evoked Intrinsic Imaging Signals in the Olfactory Bulb Are Independent of Neurovascular Coupling. Cell Reports (2015). DOI: 10.1016/j.celrep.2015.06.016
El ministro de Finanzas griego Yanis Varufakis ha presentado su dimisión después de que se conociera el aplastante triunfo del ‘no’ en el referéndum griego.Después de la rotunda victoria del ‘no’ en el referéndum griego celebrado el 5 de julio, el ministro de Finanzas griego, Yanis Varufakis, ha presentado su dimisión, argumentando que esto ayudaría al primer ministro Alexis Tsipras a negociar un mejor acuerdo con los acreedores extranjeros.
“Momentos después del anuncio de los resultados del referéndum, fui informado sobre cierta preferencia por parte de algunos participantes del Eurogrupo, y varios ‘socios’, acerca de mi… “ausencia” en sus negociaciones; una idea que el primer ministro consideró como potencialmente útil, que podría ayudarle a alcanzar un acuerdo. Por esta razón, hoy dejo el Ministerio de Finanzas”, ha anunciado Varufakis en un comunicado.
“Opino que es mi deber ayudar a Alexis Tsipras a usar, tal como lo vea oportuno, el capital que el pueblo griego nos otorgó en el referéndum de ayer”, se ha añadido en el comunicado. Asimismo, ha añadido que llevará “el odio de los acreedores con orgullo”.
El 5 de julio, el pueblo griego expresó un rotundo rechazo al programa de rescate de los acreedores al obtener más del 61% de los votos en el referéndum. No obstante, las consecuencias de esta decisión de la nación helena aún no están claras, puesto que dependen, en gran parte, del éxito de las negociaciones que se reanudarán en los próximos días.
http://www.diario-octubre.com/2015/07/06/dimite-el-ministro-de-finanzas-griego-yanis-varufakis/
«Los humanos lo juzgan todo en función de sus propios criterios y, como se imaginan que estos criterios son excelentes, no ven que descuidan ciertos valores y supervaloran otros. Por eso, a los ojos de la Inteligencia cósmica, los valores humanos son raramente los verdaderos valores.
Tomemos el caso de la instrucción, a la que se hace generalmente tanto caso y con razón, sin duda. Pero si le preguntamos a alguien cuánto tiempo ha necesitado para obtener un diploma, os dirá: tres años, cinco años o todavía más si se trata de un médico; y eso parece mucho. Pero para adquirir virtudes como la paciencia, la bondad, el desinterés, la generosidad, la fortaleza de ánimo… no basta con unos años, se necesitan varias encarnaciones para conseguirlo. ¡Adquirir conocimientos librescos es mucho más fácil que desarrollar cualidades morales! Cuando un ser posee estas cualidades, es porque ha trabajado durante siglos para obtenerlas. ¿Por qué entonces subestimarlas?»
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www.prosveta.com
«Si quieres aprender los secretos del universo,
piensa en energía, frecuencia y vibración»
Nikola Tesla
Si usted piensa en la realidad como un gigantesco radio por satélite, entonces nosotros somos todas las frecuencias que están siendo transmitidas a través del mismo receptor.
Esta radio por satélite (también conocida como: Dios/Universo/amor/todo-lo-que-es) ofrece un sin fin de estaciones a la vez, y usted puede marcar a cualquier frecuencia que se sienta mejor.
En pocas palabras, piense en esto…sólo porque usted puede dar vuelta al dial de la radio a Z100, eso no quiere decir que Hot97 no existe, es sólo que Z100 es la frecuencia particular en la que usted prefiere vibrar en adelante, ya que esta estación tiene las melodías que le mueven.
Otros pueden encontrar su ritmo de diferentes melodías, pero todo en la vida es música, no obstante.
Nuestras frecuencias en nuestra vida cotidiana se manifiestan en lo que «con frecuencia se ve».
Ya sea a través de sincronicidades, milagros, dificultades o tribulación, siempre hay valiosas lecciones que aprender de lo que uno está atrayendo, de acuerdo a su vibración.
Como polillas a una llama, usted siempre atraerá situaciones que están en alineación exacta con su vibración, como cada persona, lugar o experiencia se magnetiza a usted como un espejo para reflejar lo que usted está reflejando.
Usted puede aprender de la experiencia y vibrar más alto, o estas mismas experiencias seguirán manifestándose hasta que usted cambie de frecuencia.
Experimento de Cimática
con la obra de Mozart ‘Una Donna a Quindici Anni’
«El conocedor del misterio del sonido
conoce el misterio de todo el universo»
Hazrat Inayat Khan
La noción de la importancia del sonido/frecuencia/vibración ha sido entendido por muchas escuelas de misterios, monjes tibetanos, y místicos sufíes, y se ha analizado aún más mediante el estudio de la Cimática.
La Cimática es el estudio de los efectos visuales de sonido en la materia.
Como se visualiza en la foto, un estudio de cimática vino a demostrar que la frecuencia del sonido ‘Om’ mueve la materia en la misma forma geométrica como se ve en el Mandala Sri Yanta.
Así que con todo esto dicho, cuando vemos la vida como este gigantesco receptor de radio, y entendemos que nosotros tenemos la capacidad de llamar cualquier frecuencia que deseamos, debemos entonces preguntarnos,
Todo es libre elección, y las melodías de la música de su vida pueden mover su universo como desee.
Sólo entiendo que la «música» que se mueve a través de usted, mueve la materia/lo que importa en la realidad que usted está creando.
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por Jennifer Sodini
16 Junio 2015
del Sitio Web Collective-Evolution
traducción de Adela Kaufmann
www.bibliotecapleyades.net
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AnimaMundi7
Los límites no parecen estar muy bien vistos, los rechazamos o nos cuesta ponerlos.
Pero…¿son importantes los límites? Los límites con los demás nos estructuran como personas, nuestra identidad, nuestra forma de ser ante el otro, a mi YO se le da forma con los límites.
Nuestro mundo interno se proyecta en las cosas cotidianas que nos rodean, desde la comida, la casa, la decoración, la ropa … Por eso poner límites a las cosas (a la comida, a las drogas en caso de adicciones, cerrar la puerta de mi habitación o de mi casa y que no entre nadie si no quiero, tener mis propios horarios, respetar mi ropa si no me gusta dejarla, tener mi propio dinero y no sentir que abusan de él o que alguien tiene poder sobre mi por dármelo) nos ayuda a poner límites con las personas.
No poner límites es dejarme llevar por la vida y por los demás.
Poner los límites es:
– Tomar las riendas
– Es DECIR NO
– Es decir HASTA AQUÍ
– Es NO dejarme llevar haciendo lo que los demás quieren por no crear conflicto.
– Es NO terminar haciendo las sugerencias de los demás.
– Es NO dejar que invadan mi intimidad.
– NO dar por hecho q cualquiera puede opinar, manipular y exigir sobre mi espacio personal.
– Distinguir lo que quiero hacer y lo que no quiero hacer y no hacerlo.
Cuando alguien me habla mal, aunque sea alguien a quien otorgue cierto “poder” jefes, padres, … no consentirlo.
Decir NO QUIERO aunque esto represente cierto dolor al otro (dolor que muchas veces sobredimensionamos, no es tanto).
Hacerlo con las personas que más queremos (que son las que más nos cuesta).
No dejarme liar con los chantajes emocionales, por miedo a ser “egoísta” o “egocéntric@” confundir esto es un grave error.
No confundirme con frases como “lo hago por tu bien”, el cariño nos descoloca.
Entonces… ¿Por qué no ponemos los límites a veces?
– Porque no nos damos cuenta pensando “no me importa, no me cuesta nada” y se va acumulando.
– Después sientes un malestar general que no sabes de dónde viene…
– Por temor a ser egoístas y malas personas.
– Por omnipotencia y creer que podemos con todo.
– Por miedo a las soledad.
Qué consecuencias tiene para nosotros no poner los límites:
– Inseguridad General, Baja Autoestima,
– Dificultad para saber lo que quiero, Falta de Identidad.
– Dependencia Emocional, Desconcentración.
Los límites con nuestros hijos: Hasta los 18 meses, el bebé cree que él y su mama son “todo uno”, una fusión total donde no hay limites. Llega un momento en que el bebé se descubre a sí mismo como una persona autónoma y por fin puede ver a la madre como otro ser diferente. Esto es sano para el crecimiento.
Con los limites se descubre la existencia del otro, se distingue hasta dónde tú y hasta dónde yo, cómo eres y cómo soy. También los demás te empiezan a ver como alguien con presencia y autonomía. Esto es sano para el crecimiento personal.
Qué representa poner límites:
A nivel consciente: decir o hacer lo que se piensa en lo cotidiano, decidir mi propio camino.
A nivel inconsciente: formarme como individuo, con mi propia individualidad, estructurarme psíquicamente.
Creencias Populares Dañinas:
La familia piña “la familia que está unida debe compartirlo todo, no cuestionarse los unos a los otros y que no haya nada privado porque eso es de despreocupados y egoístas”
El amor idílico “el verdadero amor es que los dos sean uno, compartirlo y saberlo todo, quererse es fusión sin limites” (como el bebé con su mamá).
Esto no solo es erróneo sino perjudicial a nivel psicológico. Madurar la AUTONOMÍA es básico para la Salud Psíquica.
¿Cómo puedo poner límites?
– Poco a poco.
– Primero hay que empezar por detectar las situaciones, aunque no podamos cambiar nada.
– Estar alerta y localizar cuando me sienta mal algo (a veces respondemos tan automáticamente que no pensamos si me gusta o no lo que me están diciendo).
– Recordar que seguimos queriendo a esa persona, que NO ES MALO, ponerle un límite…
– Cuando lo tengamos claro internamente empezará a salir solo…
– Soportar la culpa inicial, no estamos acostumbrados! Pero pasará.
– Confiar en uno mismo, ya se irá pudiendo, sin prisas.
– Todos somos personas igual de valiosas. El valor te lo das tú mismo.
– Siendo ASERTIVO: decir lo que pienso, con educación pero con firmeza. Esto me hace sentirme coherente conmigo mismo, fortalece la autoestima, produce tranquilidad, seguridad y respeto.
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Por Tatiana
Fuente: elblogdeesenciadealquimia.com
compartido por hermandadblanca.org
Juan Torres y Emilio Carrillo moderados por Enrique Álvarez conversan en el plató de RTV sobre la profunda crisis general que seguimos experimentando.
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Fundación Espató
Los ministros españoles de Interior y Justicia, Jorge Fernández Díaz y Rafael Catalá, trataron con las autoridades israelíes sobre las relaciones bilaterales y la cooperación, especialmente en materia de lucha antiterrorista.
Tras una visita a la Autoridad Palestina, Catalá y Fernández Díaz llevaron a cabo la etapa israelí de su viaje, en la que se entrevistaron con el presidente, Reuvén Rivlin, el Consejero de Seguridad Nacional, Yosi Cohen, y con sus respectivos homólogos.
El titular de Interior resaltó que España se encuentra en el mayor nivel de alerta terrorista desde el 11M, lo que ha obligado a intensificar la protección de posibles objetivos de ataques.
«Desde el 11 de marzo de 2004 no habíamos estado con este nivel de alerta activado hasta estos momentos», dijo Fernández Díaz, que explicó que «los atentados hace unos días en Francia, Túnez, Kuwait y Somalia han llevado a que, de acuerdo con la comunidad de Inteligencia española, se activase el nivel de alerta 4 (en una escala del 1 al 5), que equivale a un riesgo elevado de atentado terrorista».
«Sin generar alarmismos, la opinión pública tiene derecho a saber en qué situación estamos. Somos conscientes de que la seguridad al cien por cien no existe pero nuestra obligación es minimizar el riesgo de atentado terrorista», añadió.
El nivel cuatro de alerta implica que «se intensifican al máximo las labores de protección, prevención e investigación respecto de eventuales objetivos terroristas y en particular de las infraestructuras críticas, que son las que garantizan el normal funcionamiento de la sociedad».
El terrorismo y el aumento de la cooperación en esa materia ha sido uno de los puntos claves de las conversaciones con sus diversos interlocutores en Israel.
El titular de Interior trató sobre esta cuestión, además de con el presidente y el consejero de Seguridad Nacional, con el viceprimer ministro y titular de Interior,
También trató sobre la situación regional y destacó que esta zona «siempre convulsa, está en un momento especialmente complejo y delicado» por el crecimiento de Daesh (acrónimo árabe para el Estado Islámico).
También hablaron sobre las posibilidades de reiniciar un proceso de paz entre israelíes y palestinos y los ministros españoles señalaron la disponibilidad de España para ayudar a reiniciar un proceso de paz.
Fernández Díaz opinó que uno de los principales problemas hoy es que «no hay un interlocutor palestino. Tenemos un interlocutor palestino en Cisjordania y otro, que es Hamás -con el que no puede haber interlocución- en la franja de Gaza. Con el añadido ahora de la presencia allí nada más y nada menos que del terrorismo de Daesh», lo que hace difícil la negociación de la paz en la zona.
Catalá, por su parte, se reunió con la titular de Justicia, Ayelet Shaked, a la que explicó las reformas españolas para adaptarse a las nuevas amenazas terroristas.
«Acabamos de reformar nuestro Código Penal y estamos reformando nuestra línea de enjuiciamiento criminal para ser capaces de responder con eficacia a nuevos desafíos terroristas, hemos definido nuevas figuras jurídicas, como la de los combatientes retornados, el que es adiestrado a través de las redes o nuevas fórmulas de comisión de delitos terroristas que no conocíamos en España», destacó Catalá.
También trató con Shaked sobre las relaciones bilaterales en materia de Justicia y los límites que España ha puesto a la justicia universal en sus tribunales, un asunto que «generaba cierta inquietud en Israel», señaló.
Ambos ministros insistieron en la necesidad de un proceso de diálogo para alcanzar una solución al conflicto entre israelíes y palestinos y señalaron que esta solo será viable si se llega a ella a través de un proceso de negociación. EFE
http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Titular/65895/
La nueva estrategia militar del Pentágono no muestra nada nuevo, ya que representa un «listado de excusas para realizar acciones militares por todo el mundo», sostiene la revista estadounidense ‘Counter Punch’.
El 1 de julio el Pentágono publicó su nueva estrategia militar, una «guía de 24 páginas sobre cómo gobernar el mundo a través de la fuerza militar», como describe el documento Mike Whitney, de la revista ‘Counter Punch’. Según el autor, la idea principal del libro es el deseo de EE.UU. de «promover sus intereses a través de la violencia».
Como en otras ediciones del documento, Washington justifica todas sus acciones militares como una defensa de la «seguridad nacional del país». «Guerra, guerra y otra vez guerra. Así es la visión del futuro por parte del Pentágono», opina Whitney y destaca que la misma difiere de la visión china o la rusa. Ambos países se dedican a la construcción de la zona de libre comercio que mejorará la infraestructura y el nivel de vida, mientras EE.UU. se dedica a las guerras.
Según la nueva estrategia, las principales «amenazas» para el orden mundial son Irán, Rusia y Corea del Norte. El documento afirma que «ninguno de estos países está buscando un conflicto militar con EE.UU., pero cada uno de ellos plantea serias preocupaciones de seguridad para la comunidad internacional». En otras palabras, «ninguno de estos países quiere la guerra con EE.UU., pero EE.UU. quiere la guerra con ellos«, escribe el experto.
Todo el mundo sabe que EE.UU. hace lo que le da la gana
«La estrategia representa un listado de excusas para acciones militares contra los enemigos ‘imaginarios’ de EE.UU. El Pentágono ve fantasmas por todas las partes«, sostiene Whitney. En general, los lectores no deben esperar del documento algo nuevo, ya que Washington otra vez presenta la retórica de George Bush en «un tono un poco más suavizado». «Todo el mundo sabe perfectamente que EE.UU. hace lo que le da la gana y la nueva estrategia sólo confirma esa triste realidad», concluye el experto.
http://actualidad.rt.com/actualidad/179323-guerra-estrategia-pentagono-futuro-mundo
Universidad Johns Hopkins Laboratorio de Física Aplicada / Instituto de Investigación del Suroeste
Impresión artística de la sonda de la NASA.
Diez días antes de su sobrevuelo histórico de Plutón, de la NASA nave espacial New Horizonsperdió contacto con control de la misión, por razones desconocidas, durante una hora y 21 minutos, el 4 de julio.
Naturaleza Especial:Plutón y Ceres
Desde ingenieros han comenzado a hablar con la sonda de nuevo, pero la NASA dice que tomará varios días para llegar New Horizons a la normalidad. Mientras tanto, la nave US $ 700 millones no está grabando los datos científicos. Es tan sólo 11 millones de kilómetros de Plutón, yacercándose rápido .
Los problemas de comunicación se ven agravados por el hecho de que se tarda cuatro horas y media para enviar una señal, viajando a la velocidad de la luz, a través de los casi 4800 millones kilometros de la nave – y cuatro horas y media vuelta. En ese tiempo transcurrido, la Tierra ha girado tanto que controladores de la misión deben cambiar de una a otra de las tres antenas de espacio profundo que se comunican con la nave espacial: en Goldstone, California;Canberra; y Madrid.
New Horizons ha perdido las comunicaciones antes. En marzo de 2007, 14 meses después de su lanzamiento, un error de memoria envió la nave automáticamente en «modo seguro». En esta condición, como lo es ahora, la sonda deja de hacer otras tareas, y esencialmente hunkers abajo y espera tener noticias de sus controladores.Durante el problema 2007, New Horizons estaba de vuelta en línea en menos de dos días. Pero es ahora mucho más lejos de la Tierra, lo que retrasa la comunicación y la solución de problemas haciendo una tarea más compleja. La NASA ha convocado a un equipo para investigar lo sucedido. «Estamos trabajando todo, amigos», el investigador principal Alan Stern, del Instituto de Investigación del Suroeste en Boulder, Colorado, escribió en una página de fans en Facebook sobre Plutón.
La sonda está en camino de volar dentro de 12.500 kilometros de Plutón el 14 de julio, en la primera visita a ese planeta enano. La mayor parte de la ciencia fundamental se produce en el plazo de 24 horas de máxima aproximación.
New Horizons habían estado tomando imágenes en color y en blanco y negro y de Plutón y sus lunas, así como mediciones de partículas energéticas y el viento solar en el espacio circundante.Las imágenes revelan una serie de manchas oscuras que marchan a lo largo del ecuador de Plutón, cada una de unos 500 kilómetros de diámetro. También mostró que Plutón tiene uncasquete polar brillante , mientras que su mayor luna, Caronte, tiene uno oscuro.
Controladores de la misión en el Laboratorio de Física Aplicada de la Universidad Johns Hopkins en Laurel, Maryland, cargan la secuencia final de comandos para el sobrevuelo, el 3 de julio. La nave perdió temporalmente la comunicación a las 1:54 pm hora del Este de Estados Unidos al día siguiente.
http://www.nature.com/news/pluto-spacecraft-temporarily-loses-contact-with-earth-1.17919
Parwiz