W.B. Yeats

Thinley Norbu Rinpoche fue un maestro budista de la escuela Nyingma que logró traducir la sabiduría esotérica de su tradición a la mentalidad occidental. Thinley Norbu vivió la última parte de su vida en Estados Unidos y escribió en inglés, cultivando una prosa brillante, capaz de sintetizar conceptos muy complejos en frases cortas y poéticas (incluso acuñando términos nuevos), una especie de tejido incrustado de diamantes. Este artículo es una breve exposición de su libro Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis, el cual es una pequeña joya, por momentos psicodélica y siempre rebosante de la antigua sabiduría del budismo tibetano.

En Magic Dance, Thinley Norbu nos presenta una visión lúdica de la concepción budista de la realidad como ilusión. Nos dice Thinley Norbu que, en nuestra renuncia a identificarnos con el mundo de los fenómenos que observamos, no tenemos que ser demasiado serios, podemos disfrutar de la inagotable creatividad que ocurre a través de nosotros, como disfrutamos de un espectáculo (no ciertamente con pasión fanática, pero sí con inmersión estética, acaso como un niño que se olvida de sí mismo bailando).  Desprendernos de las cosas que ocurren en nuestra mente y de los fenómenos que se proyectan a nuestro alrededor es el juego más serio que puede existir para una persona, pero no deja de ser un juego. Cuando aprendemos a verlo así, podemos empezar a percibir la música secreta y ver los colores invisibles –e incluso, nos diría alegremente un budista, los destellos beatíficos de las diosas celestes.

“Todos los elementos de fenómenos visibles son el despliegue de la secreta, indivisa e inobstruida Menta de Sabiduría. La naturaleza espejo de la Mente de Sabiduría es que todo emerge con infinito potencial de obstrucción o de inobstrucción”, dice Thinley Norbu. La obstrucción –lo que impide fluir desapegadamente y disfrutar del despliege perenne, de la vida como una “danza mágica”, como manantial inagotable–  emerge de la mente que caza reflejos, que busca asir las imágenes que se despliegan en un río como si fueran cosas diferentes a sí misma. ”Tan pronto hay división,  hay obstrucción e impureza”. Aquí seguramente yace el origen, la caída de alguna manera de nuestra percepción: de una realidad como autopercepción de la unidad,  hacia un mundo de separación, deseo y sufrimiento, donde creemos que es posible no ser, dejar de ser y perdernos de algo. En este modo de percepción vemos las cosas en una especie de fuga permanente, en vez de ser esa fuga que es en realidad simplemente el despliegue mirífico de un único ser. (En esta obstrucción, el lector familiarizado con la Cábala, apreciará un concepto resonante con los qlipots que encierran ilusoriamente la luz divina y polarizan la no-dualidad de En-Sof).

Thinley Norbu liga los 5 elementos a una raíz búdica, son las 5 familias o linajes budistas, en esencia son naturaleza despierta y luminosa.”Todo lo visible tiene esencia invisible”. Esa esencia es el elemento sutil, el espacio, el  fuego, el aire, el agua y la tierra en su estado simple, sin contaminación o aleación a un oscurecimiento del pensamiento y la habituación. Es también el substrato del vacío como energía pura potencial: la matriz de todos los fenómenos que no son más que un despliegue de ese vacío omnimodal.

“Cuando las cosas vivas envejecen, una relación desbalanceada se desarrolla entre los elementos sutiles y los elementos espesos, los cuales son dependientes entre sí”, escribe Thinley Norbu. La práctica del dharma, la meditación y en general el trabajo de percepción, es lo único que permite que los fenómenos mantengan su frescura, aparezcan con pureza y luminosidad, como un niño ve el cielo. En esto hay algo de la famosa máxima alquimista solve et coagula, en el sentido de la preparación de la materia prima sobre la cual se realizará la gran obra, y la cual debe purificarse para poder recibir o acceder a lo espiritual.

Desde esta perspectiva, el trabajo kármico puede concebirse como una purificación de los elementos que constituyen todo nuestro sistema de percepción, el cual, según el budismo, es un continuum de múltiples vidas. Esta purificación de los elementos internos de nuestro organismo es como una minuciosa limpieza del lente y/o la pantalla de una cámara. Cuando logramos esta limpieza, que es una ligereza, la realidad emerge con mayor nitidez, hasta que podemos verla simplemente como un juego de luz “insubstancial e indestructible”. Esta es la naturaleza de diamante, el cuerpo Vajra de los maestros, la integración al cuerpo mismo de la Unidad Absoluta, el Dharmkaya.

La imagen que se usa siempre para la mente, en su naturaleza pura, es la del cielo despejado, amplitud espacial que permite la aparición de todos los fenómenos. “El cielo externo del elemento del espacio y el cielo interno de la mente están vinculados a través de la apertura”, se dice en Magic Dance. Rilke escribió: “¿Qué es la interioridad, más que cielo intensificado?”  Lo que sugiere el budismo es que esa interioridad celeste, es la naturaleza secreta de todas las cosas: una transparencia radiante que contiene todas las formas posibles. Así, no se equivoca William Blake cuando observa “un cielo en una flor silvestre” o “un mundo en un grano de arena”, ya que en su pureza elemental todas las cosas están contenidas en cada una otra como potencial de manifestación o despliegue.

Creemos que la naturaleza de la mente es su contenido, el flujo de pensamientos y la identidad que generan. El budismo nos dice, sin embargo,  que la mente es solamente el vacío que es capaz de acoger toda imagen o fenómeno (existe, según Robert Lawlor, una etimología del sánscrito manas (mente) que sugiere que el significado es “aquello que refleja a sí mismo”). Thinley Norbu dice:”por incontables vidas podemos intentar hallar nuestra mente, pero nunca podrá hallarse dentro de ninguna substancia fenoménica porque siempre es sólo vacío… Nuestra mente espejo siempre refleja incontables fenómenos sin obstrucción ni esfuerzo”, lo cual no significa que la mente y los fenómenos sean cosas separadas. (La Cábala coincide en esto al hablar de la inseparabilidad, la relación nupcial entre los sefirots chokmah y binah, la luminosidad (o la energía creativa divina) y el espacio (simbolizado como las aguas primordiales)). Thinley Norbu equipara este mar original con la mente:

Nuestra mente, que es siempre una, es la fuente única de todo fenómeno impuro de samsara que aparezca o de cualquier fenómeno puro de nirvana que aparezca. Innumerables estrellas, planetas y lunas se reflejan en un gran océano.

De aquí que el espacio mismo sea identidad con la mente (algo en lo que encontramos coincidencias con el hermetismo): “Aunque creemos que la mente está dentro de nuestro cuerpo, realmente no está ni adentro ni afuera, ni en nuestro cerebro ni en nuestro corazón”. Aquí yace lo más difícil para nuestra lógica habituada a una noción dualista, se requiere un acto cognitivo que es más un des-conocer, un des-aprender a percibir la separación (y un acto que es más también un no-hacer, una relajación, una des-aprensión) y así disolver la barrera entre sujeto y objeto. Lo que se entreve es que, si la mente y los fenómenos que refleja son una misma cosa, entonces nosotros no somos individuos sino que somos sólo aspectos de ese vacío, parcelas de una pantalla inmensa que despliega fenómenos continuamente, en eterno devenir, sin principio ni fin, solo existiendo. Si nos dejamos ir en ese cauce, nos dice Thinley Norbu, nos volvemos un continuo despliegue radiante de fenómenos divinos, un espectáculo de dakinis, de creación luminosa que se pulveriza eternamente.

Twitter del autor: @alepholo

http://pijamasurf.com/2015/10/la-realidad-como-un-juego-magico-de-apariciones-sobre-un-lienzo-vacio/

Estar solo, sentirse solo, se percibe como algo negativo y más en la sociedad actual. Por eso asusta. Pero la soledad también puede ser una elección; a veces, es buscada como una forma de crecimiento personal.

¡Ya tengo 500 amigos en Facebook! El número de amigos en las redes sociales parece marcar hoy el éxito social de muchas personas. Y el despliegue de fotografías en esas redes contribuye a crear esa apariencia de éxito: con la pareja, anunciando el nacimiento de los hijos, celebrando fiestas con los amigos, mostrando la nueva mascota… ¿Por qué se invita compulsivamente a personas a formar parte de las redes sociales?. Esta actitud puede responder al miedo a estar o sentirse solo. Nadie quiere vivir en soledad. O casi nadie.

“Es difícil saber si las relaciones on line resuelven el problema de aislamiento de una persona”,reflexiona Antonio López, doctor en Sociología y catedrático de Trabajo Social por la Universidad a Distancia (UNED). “Sin embargo, en una sociedad individualista como la nuestra, en la que las relaciones sociales son muy frágiles, la red permite encontrar personas afines e interactuar con ellas”, continúa. La sociabilidad on line implica la posibilidad de conectar a personas que tienen dificultades para establecer comunicación con su entorno más próximo.

La soledad es el sentimiento de estar solo. Como estado de ánimo se suele percibir como algo negativo, que causa angustia, un sentimiento asociado a situaciones dolorosas, como el desamor o la pérdida de un ser querido. Por ello, la soledad asusta.

¿Qué hay de inquietante en sentirse solo?. Según el filósofo y teólogo Francesc Torralba, se trata de “una vivencia incómoda que remueve estratos del alma que preferimos no tocar”. Por ello, el autor de El arte de saber estar solo añade que “buscamos bálsamos para liberarnos de la soledad”. Refugiarse en las redes sociales, el trabajo, el sexo o los amigos también permite huir de uno mismo, de encontrarse a solas con los pensamientos.

Una sociedad que premia la compañía y, por el contrario, castiga la soledad compadece a las personas que no tienen amigos o familia. Por ello, inquieta estar solos, porque la soledad no buscada, como analiza el filósofo Karl Jaspers, es “una situación límite, como lo son una enfermedad, el fracaso, el desamor, la culpa, el sufrimiento o la muerte de un ser querido”. Sin embargo, Jaspers advierte que “hasta que experimentamos una situación de este tipo, no conocemos la verdadera magnitud de nuestro ser, la grandeza o pequeñez de nuestra alma”.

Por eso, afrontar la soledad consiste en “aprender a utilizarla para ponerla al servicio de la vida, porque sólo quien lo hace es capaz de crecer y extraer las mejores lecciones”, explica Torralba.

Experimentar la soledad impuesta suele conducir a la persona a un vacío existencial que le puede llevar a una situación desesperante que sólo ella puede resolver. Según el filósofo hindú Jiddu Krishnamurti, “la soledad es un problema creado por el pensamiento, y al estar limitado (el pensamiento), este no puede resolverlo”.

La soledad impuesta es aquella en la que la persona (a veces, incluso sin estar sola) se siente sola, o la resultante de un estado anímico, como la depresión o una baja autoestima –por ejemplo, consecuencia de una situación de desempleo–, o la asociada a determinadas etapas de la vida, como la pubertad o la vejez. Sin embargo, ese vacío existencial no comporta la ausencia de personas en la vida ni la falta de compañía, sino, en realidad, la ausencia de uno mismo, que impide su crecimiento personal. Exista o no esta sensación de vacío interno, “la soledad no debe ser ajena a sentirse profundamente querido”, señala Torralba.

Y también puede convertirse en una experiencia placentera. Hay quien la busca como una forma de autoayuda y de crecimiento espiritual: es la soledad creativa. “Se puede vivir una soledad creativa aprendiendo a manejar la crítica para no sentir miedo de ella, a aceptar la muerte de un ser querido o que los hijos abandonen el hogar, aprendiendo a crear espacios para compartir, valorando el grupo, fortaleciendo la autoestima, recuperando la sensibilidad para dar amor, antes que esperar recibirlo, sosteniendo relaciones humanas sin falsas expectativas o, desde un punto de vista espiritual, comunicándose con Dios. Todos los beneficios que aporta la soledad creativa se podrían resumir en autonomía, independencia y conocimiento personal”, sostiene Torralba.

Pero a pesar de lo provechoso que puede resultar este sentimiento, las connotaciones negativas que se asocian a la soledad alejan a la mayoría de las personas de buscarla, aferrándose a las relaciones sociales. El filósofo Arthur Schopenhauer ya decía que “los hombres vulgares han inventado la vida en sociedad porque les es más fácil soportar a los demás que soportarse a sí mismos”, y que la soledad “es la suerte de todos los espíritus excelentes”. La escritora Susan Sontag, en cambio, la describió como “ir a un sitio donde no hay nadie, a concentrarse, a oír la propia voz de uno”.
Francesc Torralba advierte del valor que tiene la soledad en la experiencia de la creación. Según él, “sólo cuando el creador toma distancia del mundo de los estímulos, se protege de la saturación informativa, se escucha a fondo y experimenta la desazón del vacío, puede identificar lo que está en sus adentros, aquello que está suplicando liberarse, salir a la superficie”. El proceso de creación exige esta doble dinámica de vaciamiento y de liberación del potencial, del talento oculto, que proporciona la soledad.

http://blocjoanpi.blogspot.com.es/

“Nada grande se ha hecho en el mundo sin una gran pasión”. Esta frase del famoso filósofo Hegel, resume a la perfección el arte de crear la vida que deseamos.

Las partículas subatómicas que flotan en el espacio a la espera de ser observadas por las conciencias humanas para saber en que tienen que materializarse, sólo disponen de una manera para unirse y formar átomos, que luego se conviertan en algo definido, y ese nexo de unión no  es otra cosa que el AMOR, o sus sucedáneos: la pasión, el entusiasmo, la diversión, la despreocupación, la certeza, la confianza, la alegría…

La materia puede ser sólida, líquida, gaseosa, en forma de plasma obrillante. Este 5º estado, es el que nos interesa para esta técnica de visualización.

Visualiza mini partículas brillantes flotando en el espacio oscuro,formando parte de la energía oscura del Universo. Esas mini partículas son todas las posibilidades de materialización a la vez. Están suspendidas, esperando que una conciencia humana les diga como tienen que unirse, en qué tienen que convertirse.

Ahora piensa en lo que deseas crear, y visualiza esas mini partículas como pequeños puntitos dorados brillantes, uniéndose poco a poco,formando poco a poco el objeto, la experiencia o la situación que deseas crear en tu vida.

Mientras creas la figura de puntitos dorados que representa lo que deseas tener o ser, siente amor, respira profundamente, relájate, siente como tu conciencia se expande, abarca todo el espacio, todo el que tú quieras ahora, siente como en el Universo todo está unido, al hacerlo no sólo lograrás darle fuerza a tu sueño y convertirlo en realidad, también estarás contribuyendo a la expansión del Universo, y no imagino algo más importante en la vida de un ser humano que contribuir a la expansión, no imagino algo más importante que dejar una huella de amor y creación desde el amor en la vida de un ser humano.

Visualiza tu figura ya completa, ya terminada, dorada, unida por millones de puntitos brillantes y entra en ella, acércate a donde ella está y penetra en esa malla dorada, siente el calor, el amor absoluto e incondicional que hay en ella, juega con ella, baila con ella, ámala.

Visualiza como te la llevas contigo hasta la Tierra, visualiza ese viaje por el espacio y como llegáis a la Tierra. Al entrar en nuestro hermoso planeta, ella se convierte en el primer estado de la materia, en sólido,ahora cambia la imagen que veías de ella y visualízala real, tal y como es en la Tierra. Ya no es dorada, ya no puedes ver los puntitos dorados, ahora lo que ves es la misma figura que antes pero sólida, con los colores que tiene lo que deseas, con el olor que tiene lo que deseas, con la emoción que tiene lo que deseas. Abraza de nuevo esa figura y continua sintiendo todo el amor, la pasión y el entusiasmo que te transmita.

Cuando lo desees termina la visualización y aunque el resto del día hagas tus obligaciones, de vez en cuando piensa en tu figura, en tu sueño, como quien recuerda una primera cita, recordando sus detalles,recordando las emociones vividas, con la ilusión de algo nuevo que comienza y que te llena la vida.

Gracias a todos. Gracias “reconciliadores” por crear vuestros hermosos sueños y por contribuir a la belleza y amor del Universo.

Un almabrazo para todos,

Ruth Carrillo

www.reconciliacioncuantica.com

¿Por qué estos tres días sobre el dinero?
Porque el dinero es fundamental en nuestra sociedad. Fundamental porque asegura nuestra supervivencia y nos permite darnos placer o dar placer a quienes amamos. Forzosamente muchas “cosas” de nuestra historia, bien sean conscientes o inconscientes, pueden expresarse a través de nuestra relación con el dinero y/o los problemas financieros con los que podemos encontrarnos. Un problema financiero es como un síntoma que nos limita en nuestra vida y tiene un origen que debemos encontrar. Así pues, trabajando sobre este tema podremos detectar y transformar esos bloqueos importantes de nuestra historia….para poder cambiar de historia y poder contar la nuestra: ¡La historia de una Vida Rica!

—
www.therapie-decodage.fr/
LA CAJA DE PANDORA