Cuando uno se acerca al estudio del hinduismo se presentan sensaciones mixtas; primero la reverencia y el asombro ante lo que es indudablemente una de las más luminosas difusiones del espíritu, y luego vértigo y confusión ante una serie de sistemas que se entrelazan e interpenetran sin una obvia delimitación taxonómica o una definición unívoca. Como dice Raimon Panikkar: «todo parece estar imbricado en todo». El hinduismo se erige sobre el fundamento del pensamiento védico, quizá la cumbre del pensamiento analógico. Un sistema de correspondencias y resonancias que logró ir más allá del mito y la magia, y producir filosofía. Incluso una especie de ciencia contemplativa, que, usando un vía negativa (neti neti; una protodialéctica) investigó la naturaleza de la conciencia con un ardor quizá jamás igualado. Como sugiere Calasso, el pensamiento védico fue «una microfísica de la mente», quizá comparable en el terreno de la conciencia o de la subjetividad con lo que fue la mecánica cuántica en el terreno de la materia o de lo objetivo.

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Fragmento del «Fukanzazengi», primer texto del maestro Dogen (1200-1254) donde explica las reglas universales para practicar zazen.

El maestro Dogen, fundador de la escuela Soto del budismo japonés, conocido como Zen, detalla en el texto que sigue cual es la postura perfecta para la práctica del zazen. Dogen propone que esta práctica era la base de las enseñanzas del primer Buda, por eso afirma: “Estudiar el Zen… es zazen”, tan sólo permanecer sentado. En este mismo texto Dogen añade: “Pensad desde el fondo del no-pensamiento. ¿Cómo se piensa desde el fondo del no-pensamiento? Es el más allá del pensamiento. Este es en sí el arte esencial del zazen”. Taisen Deshimaru trasmitió las enseñanzas de Dogen a los europeos, tras su llegada a  París en 1967.

Texto de Eihei Dogen

La Vía es fundamentalmente perfecta. Lo penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y de la realización? El vehículo del Dharma es libre y está desprovisto de obstáculos. ¿Para qué es necesario el esfuerzo concentrado del ser humano? En verdad, el Gran Cuerpo está más allá de la polvareda del mundo. ¿Quién podría creer que hay modo de desempolvarlo? Nunca es distinto de nadie, siempre está exactamente allá donde está. ¿Porqué ir de un lado a otro para practicar? Sin embargo, si se crea una separación, por estrecha que sea, la Vía permanece tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o antipatía, el espíritu se pierde en la confusión. Imaginad a una persona que se jacta de comprender y que se hace ilusiones sobre su propio despertar, entreviendo la sabiduría que penetra todas las cosas, alcanza la Vía y clarifica el espíritu, y hace nacer el deseo de escalar el mismísimo cielo. Esta persona ha emprendido la exploración inicial y limitada de las zonas fronterizas pero su acción es aún insuficiente en la Vía vital de la emancipación absoluta.

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