Dentro de las corrientes de información alternativas, es común encontrarse con términos y etiquetas que son extraídos “en teoría” de textos antiguos. Estos términos acuñados y adaptados al día de hoy, carecen de mucho sentido ya que las circunstancias y el modo de vida, ni se asemejan, por lo tanto adaptar ciertas creencias gnósticas, herméticas, esotéricas, ocultistas o de cualquier otro origen a nuestro día, puede hacernos divagar más de lo que deseáramos y puede que adoptemos formas de información inadecuadas, que finalmente se acaban trasformando en dogmas de fe, que son muy difíciles tirar abajo, algo parecido a lo que está ocurriendo con el termino Egregor.

Un Egregor es un ente creado por un colectivo de seres, los cuales forman a través de conceptos comunes una entidad que toma forma en el éter (o astral) y reclama desde allí su lugar en el mundo y su derecho a vivir, es una entidad inteligente creada por seres inteligentes y creadores, desde los cuales emanan las frecuencias y la energía no solo para crear, sino también para mantener con vida este Egregor, esto es a grandes rasgos y en teoría, lo que se supone que es un Egregor. Adelantar antes de que pierdas más tiempo leyendo esto, que  los egregores NO EXISTEN, pero parece que como somos seres creativos, creadores y constructores, también parece que somos inconscientes de nuestra creación y creamos parásitos allá en el éter, dispuestos a luchar por su supervivencia a costa de nuestra propia destrucción.

A poco que tienes un poco de interés y tratas de encontrarle un mínimo de sentido a todos estos conceptos que de repente inunda la red a través de unos predicadores del despertar a los cuales les importa un carajo tu conciencia y solo propagan ideas y conceptos que benefician al sistema y a los entes que lo sustentan. Estos conceptos que viajan a nuestro presente desde los más arcaicos y apolillados textos, y se hace una malísima adopción de los términos y se aceptan como verdad absoluta, caemos en el error de dar por sentado algo que ni es, ni será. Parece que el hecho de que el humano terrestre sea un ser con grandes capacidades en potencia, sirve para ese todo  vale, que propicia que se sirva en bandeja muchas falsas creencias.

Pero voy a ceñirme a lo que en general se ha aceptado como Egregor y voy a tratar de aplicarlo al día a día. Como un Egregor es una entidad viva creada por nosotros y nuestra inconsciencia creadora, una especie de defecto de fabricación creado en segundo plano viviendo en la nada, pero aun así, interactuando en el ahora de nuestra realidad. Bien, pues esta entidad que vive y esta íntimamente asociada con conceptos que por lo general unen a un colectivo de personas lo bastante amplio como para dar forma y vida a una entidad lo suficientemente poderosa como para crearnos el hábito de repetir ciertos rituales o costumbres, para mantener su supervivencia a través del drenaje energético que esa entidad sustrae de ese colectivo en ese instante.

Esto implica que la mente de aquel que acepta este vacuo concepto, acepta implícitamente una letra pequeña, de la que nadie le advierte y que posteriormente expondré. Si nos ceñimos exclusivamente a los conceptos a los cuales va asociado la creación inconsciente de un Egregor, nos daremos cuenta que prácticamente el éter esta superpoblado de estos entes y si todos ellos viven a costa de nuestra energía, creo que no me equivoco si digo que de ser cierto todo esto, no tendríamos energía ni para levantarnos de la cama.

Los conceptos por los cuales un Egregor es creado por un colectivo de personas son tan floridos como variopintos, expondré algunos para que podamos hacernos una idea. Creamos en teoría egregores desde el inconsciente en campos como el deporte, el arte o la música, tan dispares como los egregores familiares o ligados a nuestras relaciones amorosas, los asociados a un gremio u oficio, los egregores de clase social, los egregores de la Fe, o los egregores asociados a las ideologías. En realidad podríamos asociar un egregor a cada sustantivo que se nos ocurriera, ya que dentro de cada género hay subgeneros, por ejemplo dentro del deporte estaría el Egregor del fútbol, el del basket, el del ciclismo, el del runing o el de la petanca (este tiene devorada a toda la tercera edad).

Si tomamos como ejemplo a una persona normal y corriente, podemos enumerar la cantidad de egregores que crea o participa en su creación, y alimenta a lo largo de su vida podemos comprobar que esto toma unos carices ciertamente surrealistas y alejados de cualquier ley física existente en este universo.

Pongamos que Juan García, trabaja, está casado, tiene hijos y facturas que pagar, algo común con lo que cualquiera se puede identificar. Este personaje cada día crea y soporta a los siguientes egregores. El egregor del matrimonio, el egregor del sexo, el egregor del alcohol o el tabaco, el egregor del deporte y a su vez el del fútbol o el automovilismo (ej.), el egregor asociado a su oficio, el egregor del sindicato, el egregor ideológico y de clase, el egregor político, el egregor filosófico, el egregor perteneciente a su religión, el egregor del hobby que practique, el egregor del día de salir con los amigos, el egregor de las vacaciones, el egregor del odio a su suegra, el egregor del chisme y el cotilleo, el egregor del coche, el egregor de su hipoteca, el egregor de su placer por la comida, música, cine o teatro, el egregor del restaurante, el egregor de la TV, de los videojuegos, el egregor del smartphone, sumado a otros como el egregor de la guerra, el hambre en el 3^er mundo, el cambio climático, el SIDA o la gripe. Todo esto llevando una vida corriente, sin implicar infidelidades, vicios, fobias, filias y demás.

No me quiero extender mucho más, pero si os fijáis todo esto carece de toda lógica, y supone que cada ser vivo está alimentando con su energía a como mínimo 100 egregores distintos (y me quedo corto), esto implica que cada persona tiene anclada desde el éter a un enjambre de parásitos co-creados por él mismo que lo devoran y lo consumen. Finalmente creo y creo no equivocarme, cuando se adoptó este concepto “Egregor” se tomaron referencias de las cuales se extraía un conocimiento que si bien, si es real, en el que entidades extraen sus sustratos vitales a través de extraernos energía a determinadas frecuencias emocionales, pero esto qué existe y es real, se ha pervertido deliberadamente para sembrar la responsabilidad de la generación del mal a nuestra costa, o sea, nosotros como creadores somos los responsables del mal que creamos y somos los culpables de darle vida y alimentarlo con nuestras bajas y vacías pasiones.

Por lo tanto el Egregor, el concepto, se ha adoptado y se ha expandido como un elemento para generar culpa, si aceptas que tú eres el que creas esta realidad, debes aceptar que eres el responsable de lo que cohabita dentro de ella, por lo tanto siempre vas a ser culpable de todo lo que te sucede y de lo que le sucede a los demás. Esto es una estrategia bien urdida por aquellos que viven a costa de la ignorancia de aquellos incautos que no logran ver lo sutil y sibilino que es esta aceptación de la culpa que no les pertenece.

Como siempre esto se filtra a un medio como Internet y acaba calando en el inconsciente con el cual aquellos que de verdad operan en la sombra de nuestros limitados sentidos y se alimentan de nosotros, tienen en sus acólitos el altavoz perfecto para generar y potenciar esa creencia, para finalmente aceptar inconscientemente que somos culpables de todo el mal que asola el mundo, que somos responsables de ello y aceptamos la culpabilidad con total y absoluta deportividad.

La realidad es bien distinta, por un lado allí donde un colectivo se concentra se genera una emanación energética de tipo emocional, esta emanación puede llegarse a condensar y crearse un remanente que quede ahí, formando una frecuencia determinada, que si no hay ninguna entidad que aproveche o consuma esa energía, esta queda atrapada y puede incluso ir creciendo a medida que se genera más y si finalmente ni se consume, ni se transforma, formando un clima denso, en una zona o espacio concreto. Este remanente puede llegar a sentirse y puede llegar a contagiarnos, logrando que nuestra frecuencia se aclimate a ese remanente. Esto evidentemente no sucede en cada estadio o lugar donde se congreguen cientos o miles de personas, para que las emanaciones queden encapsuladas, requiere que no haya nadie que consuma o utilice esa energía y eso es muy, muy poco habitual, de ahí, a que esto cobre vida y sea inteligente, tanto como para ordeñarnos desde el astral, va un trecho importante.

Existen lugares en los que la energía queda atrapada y solo se tiene acceso a ella en determinados momentos, e incluso se cree el efecto de repetición de hecho que genero esa energía, pero jamás será inteligente ni merodeara buscando o generando la situación propicia para alimentarse de nosotros. Por lo tanto lo correcto sería aparcar el concepto Egregor tal y como se usa actualmente para generar culpa y olvidarnos de él, para siempre. Sobra decir que aquellos que defienden este concepto como real, no tienen ni la más mínima prueba de que nada parecido a un Egregor exista y tenga alguna experiencia sobre ello.

No hay documentación, ni relatos que lo apoyen, no hay experiencias con egregores, nadie ha visto uno jamás y nadie ha reportado ni siquiera bajo hipnosis una historia en el que un egregor haya interactuado con el inconsciente de nadie. Como decía, el que este concepto se propague solo interesa a aquellos que necesitan imperiosamente que aceptemos la culpa para crear seguidores, acólitos o vasallos a la orden de unas doctrinas o creencias basadas en el miedo y la culpa como medida de control sobre los conscientes.

Invito a que rechacéis a aquellos que os quieren vender este u otros conceptos como este para haceros sentiros culpables de algo que solo es responsabilidad de otros, ni el odio, ni la guerra, ni el hambre, ni la injusticia, son creaciones nuestras, esas son imposiciones de un sistema gobernado por seres viles, entes sin conciencia, ni luz.

Nosotros no ensuciamos las aguas en las que nos sumergimos, llegamos aquí completamente inocentes y partimos de aquí de igual modo, puesto que no somos libres ni tenemos la oportunidad de ejercer nuestra libertad, no podemos generar libremente frecuencias que no son naturales o afines a nuestra propia esencia.

No aceptes la culpa que no te pertenece, no aceptes conceptos que la incoan y no aceptes aquellos que tratan de hacerte sentir culpable, no lo eres, jamás lo fuiste…
/lacosechadealmas.blogspot.com.es/2015/11/desmontando-al-egregor.html#more

En cada uno de nosotros hay un tecnófilo (agradecemos que la técnica nos ayude en nuestra vida cotidiana) y un tecnófobo (renegamos de la esclavitud de las “maquinitas” en la que, a menudo, nos caemos). Como tecnófilos pues no podemos no agradecer que, por ejemplo, una prótesis nos ayude a poder andar sin dolor, que comunicarnos por correo electrónico nos facilite el intercambio de mensajes, rápida, cómoda y casi gratuitamente. Pero somos tecnófobos cuando vemos padecer a nuestros mayores por un encarnizamiento terapéutico que les impide salir de esta vida con dignidad. Somos tecnófobos cuando constatamos que la gestión que antes no llevaba media hora, en la actualidad, con los protocolos que nos imponen las administraciones públicas o privadas, o los cambios que llevan a cabo las empresas informáticas para vender más, nos lleva medio día, si somos capaces de completarlas. (El libro de David Graeber “La Utopía de las normas”, Ariel, 2015, muestra la maraña en la que la burocracia y la tecnología informática nos han conducido). Seguro que el lector puede multiplicar los ejemplos.

El dilema de Nicholas Carr. Estamos en el dilema que hace pocos años nos planteaba la lectura del libro de Nicholas Carr “Superficiales. ¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes?”. Taurus, Madrid 2011. Propone dos grandes tesis en presencia: los “instrumentalistas” versus los “deterministas”. Por un lado “los intrumentalistas” que sostienen que las herramientas tecnológicas son, en si mismas consideradas, neutras. Son instrumentos, son medios, de los que nos servimos los humanos y están subordinados a nuestros deseos y prioridades, a nuestros fines en última instancia. Los fines, los objetivos, los ponemos los humanos y las tecnologías no serían sino medios para lograr más fácilmente esos fines.

Pero Carr se aproxima a la tesis determinista al escribir que “los medios no son solamente canales de información. Proporcionan la materia del pensamiento y también modelan el proceso de pensamiento” (Pág.18) llegando a afirmar más adelante que pueden llegar a modificar el funcionamiento del cerebro humano, cuestión a la que dedica todo un capítulo. Al final de su libro escribe que “programamos nuestros ordenadores y, posteriormente, ellos nos programan a nosotros”. Recibimos infinidad de informaciones, de forma casi instantánea, de fuentes que, a menudo no controlamos, informaciones que no sabemos (¿ni podemos?) priorizar de tal suerte que “más información puede significar menos conocimiento” (Pág. 257). Y va todavía más lejos cuando, citando el trabajo de Kandel “In search of memory”, escribe que “para algunos tipos de pensamientos, especialmente la toma de decisiones morales sobre las situaciones sociales y psicológicas de otras personas, es necesario dejar pasar el tiempo y la reflexión adecuadas. Si las cosas están sucediendo demasiado rápidamente, no siempre se pueden asimilar bien las emociones acerca de los estados psicológicos de otras personas” Sería temerario saltar a la conclusión de que Internet está minando nuestro sentido moral. Pero no sería aventurado sugerir que, a medida que la Red redibuja nuestro camino vital y disminuye nuestra capacidad para la contemplación, “está alterando la profundidad de nuestras emociones y nuestros pensamientos”. Carr (pp. 265-266). Pero, con el movimiento transhumanista, creo que le disputa ha dado un gran paso.

He de confesar, de entrada, que hasta el martes 3 de noviembre pasado, no sabía nada del movimiento “transhumanista”, que algunos denominan como lo humano “aumentado” y que, por lo que leí ese martes en el TGV que me llevaba a Paris, nace en 1998 como una Asociación transhumanista mundial fundada por un sueco, Nick Bostrom, que advino, en inglés, “Humanity +”­.

¿En qué consiste el movimiento transhumanista?. En el Dossier que leí en el diario “La Croix” ese día, – y que continuo en la lectura de los otros tres que publicó ese mismo mes de noviembre -, en palabras de Jean Michel Besnier, profesor de filosofía de la universidad Paris Sorbona (1), “se trata de un movimiento que pretende mejorar al hombre, “aumentarlo”, gracias al poder de las ciencias y de las técnicas. Los transhumanistas tienen la ambición de transcender los límites biológicos del ser humano, terminar con la enfermedad, el sufrimiento, el azar del nacimiento, y también el envejecimiento y la muerte. Diciendo esto, continúa Besnier, no estamos hablando de cosas fantasiosas, pues hay equipos que están trabajando en la actualidad en este sentido, y con considerables aportaciones financieras”. (En la Web de la universidad de la Sorbona, de donde copio la ilustración de este artículo, puede leerse la entrevista completa en este enlace, lo que no creo posible en el cotidiano: http://www.la-croix.com/Ethique/Sciences-humaines/Pour-les-transhumanistes-les-technologies-vont-sauver-l-humanite-2015-11-03-1375816). Cita Besnier en su entrevista el proyecto “Calico”, que busca prolongar los limites de la esperanza de vida, proyecto sostenido por Google. Entren en Internet en “Calico proyect Google” y leerán, en su entrada, que “Nos estamos enfrentando al envejecimiento, uno de los mayores misterios de la vida. CALICO es una empresa de investigación y desarrollo, cuya misión es aprovechar las tecnologías avanzadas para aumentar nuestra comprensión de la biología que controla la vida útil. La ejecución de esta misión requerirá un nivel sin precedentes de esfuerzo interdisciplinario y un enfoque a largo plazo para la que la financiación ya está en marcha”. (Consultado el 08/11/15). En efecto, en septiembre de 2014, Google anunciaba una inversión 1,5 billones (con “b”) de dólares para este proyecto.

En el Dossier de La Croix nos ofrecen una bibliografía de veinte títulos, solamente en lengua francesa, de la que siete son del presente año 2015. Siendo un lego total en el tema, con la bibliografía en la mano me dirigí a una de mis librerías preferidas en Paris, “Compagnie”, rue des Ecoles 58, para pedir consejo y hacerme con algunos libros sobre el transhumanismo. La responsable de Ciencias Humanas, que ya me conoce, no solamente me atendió con suma amabilidad, lo que no siempre es el caso con nuestros vecinos del norte, sino que en un pispás me trajo ocho libros, algunos de los cuales no estaban en la lista de “La Croix”. Me dijo que, en fechas pasadas, habían consagrado una vitrina de la librería al tema. Sí, todavía quedan libreros, aunque lo tienen crudo con la competencia de Amazon que, por cierto, ejerce la censura, en los comentarios a los libros. Doy fe.

Seguir leyendo El “transhumanismo” más allá de la tecnología →

El amor no es una relación. El amor es un estado; no tiene nada que ver con nadie más. Uno no se enamora, uno es amor. Por supuesto, si eres amor estás enamorado ése es el resultado, la consecuencia, pero no el origen. El origen es que eres amor.

¿Quién puede ser amor? Evidentemente, si no eres consciente de quién eres, no podrás ser amor. Serás miedo. El miedo es exactamente lo contrario del amor. Recuerda que el odio no es lo contrario del amor, como la gente piensa. El odio es amor al revés, no es lo contrario del amor. Lo contrario del amor realmente es el miedo.

1. Acercamiento desde la objetividad.
2. Ahora sí, el Bien y el Mal.
3. El pecado no existe.
4. La «interacción consciencial»: el «Juicio Final».
5. La Clave es el Amor.

1. Acercamiento desde la objetividad

Las ideas y percepciones en torno al Bien y al Mal se mueven casi siempre en el ámbito del más absoluto subjetivismo. Con intensidad e inconsciencia, volcamos en los dos tanto los clichés y convencionalismos de la tradición cultural y religiosa en la que hayamos sido educados como los prejuicios generados por la mente de cada cual, en función de sus propias vivencias y respectivos deseos, apegos, fobias y frustraciones.

Sin embargo, resulta crucial que la objetividad presida la actitud y la aptitud para discernir sobre el Bien y el Mal. Objetividad que ha de estar fundamentada en el distanciamiento personal del asunto y el acercamiento a él por medio de la meditación serena y profunda, el conocimiento revelador que de ésta dimana y la experiencia cotidiana que la puesta en práctica de ese conocimiento aporta.

En este orden, es oportuno subrayar que, en el Omniverso multidimensional surgido de la Creación, los “hechos” (por ejemplo, si suelto un vaso que mantenía sujeto con la mano, el vaso caerá al suelo) están regidos por una serie de “leyes físicas” (en el caso expuesto, la llamada ley de la gravedad) y éstas, a su vez, por una serie de “principios”, conocidos desde la antigüedad como “principios herméticos”. Dos de ellos, el de polaridad y el de vibración, son muy útiles para acercarnos con objetividad al Bien y al Mal.

El principio de polaridad afirma que todo tiene dos polos que son idénticos en naturaleza y diferentes en grado vibratorio. Esto es, que tanto los fenómenos físicos como los mentales tienen dos lados o aspectos extremos que, sin embargo, comparten la misma naturaleza, aunque se diferencien en el nivel de vibración, existiendo innumerables grados vibratorios entre ambos polos.

Para entender mejor lo anterior, hay que acudir a otro eje del saber hermético: el principio de vibración. Como se ha repetido en capítulos previos, la ciencia contemporánea se está acercando a él con celeridad tras reconocer que la materia y la energía son expresiones de ondas y movimientos vibratorios. Concretamente, el principio de vibración indica que todo vibra, que el Omniverso en su globalidad y en todas sus dimensiones es una plasmación de la vibración y que las diferencias entre las diversas manifestaciones -desde las intangibles a las tangibles, desde el espíritu más sutil a la materia más espesa- obedecen al distinto modo e intensidad vibratorios. Así, la frecuencia más elevada radica en la vibración pura del Espíritu divinal, la Esencia de Dios; y su opuesto en la materia más extremadamente densa que podamos imaginar. El grado vibracional es lo que distingue a ambos polos, entre los que hay un sin fin de diferentes potencias y modalidades vibratorias.

Sobre estas bases, hay que resaltar que la indagación que sustenta el principio de polaridad arranca de la formulación de interrogantes tan paradójicos y radicales como estos: ¿dónde termina la oscuridad y comienza la luz?; ¿dónde el frío y dónde el calor, o lo duro y lo blando?; y ¿lo pequeño y lo grande, o lo alto y lo bajo?. Sopesemos el hecho de que se trata de nociones -oscuridad, luz, frío, calor,…- que utilizamos asiduamente y con completa seguridad acerca de lo que son y significan. Pero, por centrarnos sólo en un botón de muestra entre los ejemplos expuestos, ¿dónde empieza el frío y dónde el calor?. Porque la temperatura es un concepto primario y sin ambivalencias; y el termómetro es un instrumento válido, neutral y sencillo para su medición. Hasta aquí todo perfecto, pero ¿dónde comienza el frío y dónde el calor?. Por vueltas que demos a la posible respuesta, siempre llegaremos a la conclusión de que frío y calor, por más que parezcan realidades del todo distintas, son, en verdad, de idéntica naturaleza (la podemos denominar temperatura), siendo la diferencia entre ambos mera cuestión de vibraciones calóricas, grados vibratorios.

La frecuencia vibratoria es, igualmente, la que marca la diferencia en la escala musical entre los sonidos graves y los agudos; o la que en la gama de colores genera la variedad de los mismos; etcétera. Y esto no ocurre no sólo en los planos físicos y materiales, sino igualmente en los de carácter mental. Así, el amor y el odio, estimados por lo general como inapelablemente diferentes, son realmente denominaciones que otorgamos a los polos de una misma cosa, con muchos grados, eso sí, entre ambos. Empezando en cualquier punto de la escala, hallaremos más amor o menos odio, si ascendemos por ella; o menos amor o más odio si descendemos por la misma. Y esto es cierto sin importar nada el punto alto, medio o bajo que tomemos como partida. Hay muchos grados de amor y odio y un punto intermedio en donde el agrado y el desagrado se mezclan de tal forma que es imposible distinguirlos. El valor y el miedo quedan, igualmente, bajo la misma regla.

2. Ahora sí, el Bien y el Mal

Todo lo expuesto en el epígrafe precedente es aplicable al Bien y al Mal. Como ocurre con el calor y el frío, o la luz y la oscuridad, el Bien y el Mal comparten la misma naturaleza y se diferencian en la frecuencia vibratoria, existiendo innumerables estadios vibracionales entre ambos polos.

Retomando lo examinado en capítulos previos, cuando el ser humano ha elevado su grado de consciencia hasta niveles en los que desarrolla un estadio de conciencia y experiencias que se acercan a lo que es propio de su naturaleza y Esencia divina (Amor), se puede afirmar que hace el Bien, aproximándose a este polo tanto más cuanto mayor sea la prevalencia del Espíritu frente a los influjos de la materialidad y, por consiguiente, mayor el grado vibracional del alma: el Yo profundo habrá cogido las riendas de nuestra vida y el piloto automático del ego se habrá desactivado.

El Mal, en cambio, va ligado a un ser humano con bajo grado vibracional, sin consciencia acerca de su auténtica identidad y con olvido de su linaje divino, de modo que vive sus días bajo el control del piloto automático, del ego, y atado a los apegos y pasiones dominantes propios de la materialidad que nos rodea y de la que el cuerpo físico participa, lo que sitúa al alma en un reducido nivel vibratorio, tanto menor cuanto más cerca esté del polo del Mal.

Por tanto, el Bien y el Mal existen, pero, desde luego, no con el contenido y significado que muestran muchas corrientes culturales y religiosas vigentes. Los dos comparten naturaleza -estado de consciencia, gradación consciencial- y se diferencian por su frecuencia vibratoria: el mayor grado de consciencia es el Bien; el menor, es el Mal. Y entre los dos existen innumerables grados vibratorios (grados de consciencia – estadios de conciencia – experiencias). La Esencia divina, Amor Incondicional y vibración pura infinita, marca el polo del Bien, donde la Consciencia es Perfecta –“Soy el que Soy”-. La ausencia total de Amor fija el polo del Mal (al igual que la ausencia de luz explica la oscuridad), donde rige la inconsciencia completa sobre lo que se Es y lo que es Real.

El ser humano se acerca al Bien cuando ha elevado su grado de consciencia -lo que tendrá su reflejo en la alta frecuencia vibratoria del alma- y el Espíritu o ser interior lleva la batuta de su conducta y dirige la marcha y el rumbo del vehículo planetario (cuerpo) en el que mora por inmanencia, aportándole los valores, afectos y costumbres (Amor) innatos de la divinidad. En cambio, se aproxima al Mal cuando el grado consciencial es reducido -por lo que baja será la frecuencia vibracional del alma- y su día a día queda a merced del piloto automático, de los deseos del ego y de los influjos, tensiones y apegos de la materialidad del mundo que le rodea.

Pero que esto sea así no ha de llevarnos a efectuar juicios sobre buenos y malos, superiores e inferiores. Estas clasificaciones son propias del ego y los antagonismos y dualidades que tanto le agradan. Bien y Mal coinciden en naturaleza -estado de consciencia- y se distinguen en gradación consciencial y vibratoria: cualquier ser humano que goce de un elevado grado de consciencia y se mueva en la esfera del Bien habrá vivido en su cadena de vidas físicas experiencias de reducida gradación consciencial enmarcables en la esfera del Mal. Todo entra de lleno en el ámbito de la dinámica vibratoria interactiva y la conexión grado de consciencia – estadio de conciencia – experiencias analizada en los capítulos precedentes. El altruista de hoy fue egoísta ayer; y el que ahora desprecia por falaces los anhelos de poder y riqueza es porque ya los disfrutó y conoce en primera persona lo vacío que finalmente resulta la vivencia. Las experiencias de ausencia de Amor (Mal) permiten incrementar el grado de consciencia y avanzar hacia experiencias plenas de Amor (Bien).

Todo es perfecto y no debemos caer en dualismos, ni siquiera en lo relativo al Bien y al Mal. Cuando los oponemos, consideramos generalmente el Bien como perfección o, al menos, como una tendencia a la perfección, con lo que el Mal no es otra cosa que lo imperfecto. Pero, ¿cómo lo imperfecto podría oponerse a lo perfecto?. La perfección está en la esencia del Ser Uno, del que no puede derivar lo imperfecto; de lo que resulta que lo imperfecto no existe o sólo puede existir como elemento constitutivo de la perfección total. Y, siendo así, no puede ser realmente imperfecto, por lo que la llamada imperfección no es más que relatividad: el Mal sólo es tal cuando se le distingue del Bien.

Piénsense en las indagaciones científicas. En ellas, el error no es sino verdad relativa, ya que todos los errores deben ser englobados en la Verdad total, sin lo que ésta no sería perfecta, lo que equivale a decir que no sería la Verdad. Los errores, o, mejor dicho, las verdades relativas, no son sino fragmentos de la Verdad total; es, pues, la fragmentación la que produce la relatividad. Aplicado esto al Bien y al Mal, podríamos decir que si llamamos Bien a lo perfecto, realmente lo relativo no es algo distinto, ya que en principio está contenido en Él. Entonces, desde el punto de vista universal, el Mal existirá únicamente si consideramos las cosas bajo un aspecto fragmentario y analítico, separándolas de su Principio común, en lugar de considerarlas sintéticamente como contenidas en este Principio, que es la perfección.

El Bien y el Mal son creados al distinguirlos el uno del otro, pues realmente comparten naturaleza e interactúan vibracionalmente para hacer posible la elevación del grado de consciencia. Es la fatal ilusión del dualismo la que sustituye a la Unidad por la multiplicidad, encerrando a los seres sobre los cuales ejerce su poder en el dominio de la confusión y de la división. A este dominio es al que se refieren autores como René Guénon cuando hablan del “Imperio del Demiurgo” (El Demiurgo; revista La Gnose, nº1, noviembre 1909).

3. El pecado no existe

Por tanto, el pecado no existe, sino un ser humano con un grado de consciencia mayor o menor y con más o menos Amor Incondicional y compasión en sus pensamientos y actos (decía San Antonio Abad que el pecado es una pérdida de tiempo: el que deberías dedicar a Amar; a ser lo que eres, Amor). Si todo es creación del Ser Uno, ¿cómo podría alguna parte tuya, mía o del Omniverso, por remota o insignificante que sea, ser menos bendita que otra?.

El plan divinal consiste en que te busques a ti mismo. Si deseas explorar cómo ser egoísta, ignorante, asesino o carecer totalmente de fe, Dios (tu Verdadero Yo, el Yo Auténtico) permite todas estas experiencias; no eres juzgado, ninguna de tus acciones es buena o mala desde la óptica divina. Recuérdese lo allí señalado: un asesino y un santo son iguales si el pecador y el santo son sólo máscaras que te pones. Estos papeles son sólo ilusiones desde la perspectiva divina. Lo único significativo es el Amor y el grado de consciencia que la persona haya logrado; y, por tanto, su contribución a la expansión de la consciencia de la suma de la que forma parte y, a través de ella, de la Unidad. Y para elevar el grado de consciencia es necesario vivir muy distintas experiencias en libre albedrío, incluidas las englobadas en el Mal (bajo grado de consciencia).

El Amor es universal y no toma partido. Al ego no le gusta esto y piensa “yo merezco el amor de Dios, pero ese otro no”. Mas esta perspectiva es ajena a Dios. El ladrón inflige pérdida de propiedad; el asesino, pérdida de vida. Mientras estas pérdidas sean reales para ti, condenarás a la persona que las causa. Pero, ¿acaso el tiempo mismo no acabará robándote la propiedad y la vida?. El pecado es ilusión; nada de lo que llamamos pecado puede causar la más mínima mancha en el Amor de Dios. Y hay que tener sumo cuidado con expresiones como “mejor” o “superior”: es el ego el que habla de buenos y malos.

Por supuesto, es absolutamente rechazable que un ser humano cause dolor o daño a otro, de cualquier forma o manera; y es pertinente que la sociedad establezca leyes y normas que lo prevengan y, en su caso, lo sancionen o castiguen. Pero entendiendo el papel que todo ello desempeña desde la perspectiva de la dinámica vibratoria interactiva y la compresión de lo que supone en términos de elevación del grado de consciencia, avance en el estadio de consciencia y vivencia de experiencias que permitan un nuevo aumento consciencial.

4. La “interacción consciencial”: el “Juicio Final”

Llegados a este punto, ¿qué sentido tiene hablar de lo que el cristianismo califica como “Juicio Final”, mencionado también, aunque con diversos nombres, por otras corrientes espirituales?. Pues con tal expresión se hace mención a un fenómeno real de carácter cosmogónico y trascendente cuyo verdadero contenido ha quedado postergado tras siglos de ignorancia. Tiene su base en un hecho reiterado a lo largo de las páginas precedentes: en la Creación, todo es suma de partes y forma parte de una suma superior, aunque cada parte es, a su vez, el Todo. Tal es la grandeza de la Divina Unidad, que se expresa tanto en términos físicos y materiales como energéticos y vibracionales.

Lo anterior es perfectamente aplicable a cada uno de nosotros. Como ser humano soy suma de partes, ya que estoy conformado por multitud de órganos y células que en mi unidad vital se vivifican. Y formo parte de una suma superior: la humanidad; y, aún más, el planeta Tierra, ser vivo en el que vivo y me vivifica. Igualmente, la Tierra se encuentra dentro del sistema solar de Ors, del que como ser humano formo parte y en el que vivo. Y su Sol, astro central, es un ser vivo que me vivifica.

Ors pertenece y se halla en un brazo menor (denominado brazo de Orión, por su proximidad a esta constelación) de una galaxia, la Vía Láctea (200.000 millones de estrellas), de la que como ser humano formo parte. Su Centro es un ser vivo que me vivifica, aún estando a 27.000 años luz (es conocido, junto a su entorno inmediato, como <>, que contiene estrellas binarias de rayos X, radiación de alta energía procedente de la interacción de monumentales nubes moleculares con supernovas y un agujero negro gigante llamado Sagitario A).

Y la Vía Láctea se integra en un Grupo Intergaláctico o Cúmulo de Galaxias, una treintena aproximadamente (algunas cercanas en valores relativos –como la Nube de Magallanes, a 200.000 años luz- y otras más lejanas –la llamada El Triángulo está a 2,7 millones de años luz-; unas enormes –la mayor es Andrómeda- y otras más pequeñas -como su vecina M33-), del que formo parte y en el que vivo y cuyo Centro Intergaláctico es un ser vivo que me vivifica. Este Cúmulo Galáctico es uno de entre los muchos que acogen a los miles de millones de galaxias que conforman el Universo. Y el Universo se integra, a su vez, en el colosal y multidimensional Omniverso, del que formo parte y en el que vivo, en el que conviven diversos Universos en distintas dimensiones.

En este espectacular marco se desarrolla la vida en una innumerable cantidad de modalidades de existencia, encuadrables en muy distintos planos dimensionales y de frecuencia y rango vibratorio. Y en él también se despliega la consciencia, pues, como ya se ha reiterado, la Creación es Consciencia en expansión, por lo que la Creación es también Creador. Y el ser humano participa en ello a través de la elevación de su grado consciencial, que colabora a la expansión de la consciencia de la suma superior de la que forma parte y, así, a la expansión de la Consciencia de la Unidad.

Ahora bien, junto a esta perspectiva “de lo menor hacia lo mayor” (incremento mi grado de consciencia y contribuyo a la expansión de la consciencia de la suma de la que formo parte y, con ello, de la Unidad), hay que contemplar otra que es “de lo mayor hacia lo menor”. No en balde, la suma superior de la que como humanos formamos parte -piénsese en la Vía Láctea- está compuesta por otras muchas modalidades de existencia que también avanzan consciencialmente. De manera que esa suma a la que pertenecemos puede experimentar un salto consciencial aunque la humanidad, parte de la misma o un ser humano concreto no hayan alcanzado el grado de consciencia suficiente como para participar activamente en el mismo.

Ambas perspectivas –de lo menor hacia lo mayor y viceversa- son plenamente coherentes entre sí y están perfectamente interrelacionadas, dando cuerpo a la “interacción consciencial” de la suma y sus partes. Por tal interacción, cada persona, si eleva el grado de consciencia, contribuye a la expansión de la consciencia de la suma a la que pertenece y de la Unidad; por el contrario, no ayuda a tal expansión si mantiene un bajo grado consciencial. Y también por tal interacción, cuando la expansión de la consciencia de la suma alcanza un determinado punto de calidad e intensidad energética -salto consciencial-, genera una oleada electromagnética, energética y vibratoria que impacta y tira vibracionalmente de aquellos de sus componentes que hayan alcanzado un grado de consciencia cercano al polo del Bien, en palabras usadas en párrafos anteriores, pero que no afectará a los que conserven su grado consciencial próximo al polo del Mal.

5. La clave es el Amor

La suma a la que pertenecemos -conviene repetirlo- puede experimentar un salto consciencial aunque la humanidad, parte de la misma o un ser humano concreto no hayamos o haya logrado el grado de consciencia suficiente como para poder participar activamente en él. ¿Qué sucede entonces?.

De forma alegórica, son numerosos los textos sagrados que responden a esta cuestión. Verbigracia, el Evangelio de San Mateos, que señala: “El Reino de los Cielos llegará a ser semejante a diez vírgenes que cogieron sus lámparas y salieron al encuentro del novio. Cinco de ellas eran necias y cinco eran prudentes. Las necias, al coger sus lámparas, no tomaron consigo aceite, mientras que las prudentes tomaron aceite en sus frascos, además de sus lámparas. Como el novio tardaba, todas sintieron sueño y se durmieron. Mas a mitad de la noche se levantó un clamor: <<¡aquí está el novio, salgan a su encuentro!>>. Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas. Mas las necias dijeron a las prudentes: <>. Replicaron las prudentes: <>. Mientras ellas iban a comprar, llegó el novio y las que estaban preparadas entraron con él al banquete de bodas; y la puerta fue cerrada. Después llegaron las otras vírgenes y dijeron: ¡señor, señor, ábrenos. Pero él respondió: les digo la verdad, no las conozco. Manteneos pues alerta, porque no sabéis ni el día ni la hora” (25,1-13).

En esta metáfora dirigida a explicar cómo llegará el Reino de los Cielos, éste se encuentra representado por el “novio”, que, aunque tarda, puede aparecer en cualquier instante. Los seres humanos somos las “vírgenes” que lo esperan, siendo la “lámpara” nuestro nivel consciencial y el “aceite” el trabajo interior de cada uno (dinámica vibratoria interactiva) para encender la consciencia, es decir, para elevar su gradación. Las vírgenes “prudentes” son las personas que a lo largo de la cadena de vidas avanzan consciencialmente y, a través de los correspondientes estadios de conciencia y experiencias, logran y conservan un alto grado de consciencia. En cambio, las “necias” son los seres humanos que, en su cadena de vidas, no incrementan el nivel consciencial o, incluso, retroceden en él, permaneciendo en un bajo grado de consciencia. Por último, el clamor que se levanta en un determinado momento –“¡aquí está el novio, salgan a su encuentro!”- refleja la venida del Reino de los Cielos, que es un salto de consciencia de la suma en la que los seres humanos estamos integrados. El influjo vibracional de este salto tirará energéticamente –“banquete de bodas”- de las personas que gocen de un alto grado de consciencia, mientras que no tendrá tal efecto –“la puerta fue cerrada”- para los que cuenten con un bajo grado consciencial.

De ahí que se nos inste a mantenernos “alerta” -consciencia despierta y elevada- porque no sabemos “ni el día ni la hora” en el que la suma de la que formamos parte experimentará el salto de consciencia, generando en toda ella, también en la Tierra y en la humanidad, un incremento energético que lanzará a otra dimensión vibracional a aquellos de sus componentes -seres humanos incluidos- que tengan un grado de consciencia alto y hayan contribuido a la propia expansión de la consciencia de la suma y de la Unidad.

A este respecto, cuando se hace mención a la elevación del grado de consciencia –acercamiento al polo del Bien-, es obvio que la clave radica en el Amor. Emotivamente lo recoge el Evangelio de San Mateo refiriéndose a los que gozan de un alto grado consciencial: “Heredad el reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me hospedasteis, estuve desnudo y me vestisteis, enfermo y me visitasteis, en la cárcel y vinisteis a verme (…) Cada vez que lo hicisteis por uno de estos, mis humildes hermanos, conmigo lo hicisteis” (25, 34-36 y 40). San Juan de la Cruz lo resumió indicando que “a la tarde te examinarán en el amor”, aunque no hay ningún juez ni autoridad externa que nos evalúe; sólo nosotros con nosotros mismos y el camino consciencial que hayamos seguido en libre albedrío, pues el amor al prójimo -dar de comer, beber, vestir,…- son las acciones innatas a nuestro Yo profundo, Espíritu o Amor, y señal de que éste ha cogido el mando de nuestras vidas, apagando el piloto automático del ego.

—
emiliocarrillobenito.blogspot.cl