«La búsqueda del ‘uno’, por la fuente última de todo entendimiento, ha jugado sin duda un papel similar en el origen de la religión y la ciencia.»
Werner Heisenberg (1901-1976)
Ganador del Premio Nobel de Física
Cuando era adolescente, comencé a participar intelectualmente con el mundo con las secciones de filosofía de las librerías y bibliotecas, inspeccionando con avidez los libros de perlas de sabiduría.
Si un filósofo se atreviera a hablar de la espiritualidad o de Dios, yo consideraría el libro fuera de lugar y no sería relevante para mis preguntas filosóficas. Yo era, desde hace algún tiempo, un ateo empedernido, abrazando la tendencia científica y filosófica moderna que ha llegado a ser absolutamente omnipresente.
Aquí está cómo cambiaron las cosas.
Me he dado cuenta en mi propio viaje personal que las examinaciones de Dios y la espiritualidad son parte integral de la filosofía, si definimos la filosofía como el esfuerzo amplio para entender el universo y nuestro lugar en él.
La filosofía tiene muchas funciones, para estar seguros, pero esta es una definición tan buena de la filosofía como lo he encontrado.
No hay necesidad de una Hipótesis de Dios a los ojos de la ciencia materialista
Cualquier investigación racional sobre la naturaleza del universo y nuestro lugar en él – que incluye a la ciencia como una forma más especializada de filosofía – debe enfrentar una de las preguntas más básicas:
¿Cómo surge la complejidad?
Parece que debe surgir de la simplicidad.
Por lo menos esto es el fenómeno que vemos a nuestro alrededor: constituyentes más simples generan formas más complejas a través de la combinación, separación, y la emergencia.
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¿Qué lugar debe tener Dios en esta historia de simplicidad produciendo complejidad?
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¿No podemos explicar el universo en términos de mera materia, energía y espacio?
En una palabra, no.
La moderna tendencia científica y filosófica ha sido en general la de reducir poco el papel de Dios en el mundo. La ciencia moderna, con Galileo, Newton, Descartes, etc., comenzó esta tendencia al definir la búsqueda científica como investigación racional en la obra de Dios.
Esta investigación es, y se trata de descubrir las reglas que gobiernan el mundo.
La hipótesis más amplia de la ciencia moderna y de la era moderna más general era que el mundo es regular y racional, es decir, que opera a través de reglas discernibles. Esta hipótesis general ha sido confirmada, como lo demuestran las maravillas de la tecnología a nuestro alrededor.
Al descubrir las reglas que gobiernan el mundo, muchos filósofos tempranos y supuestos científicos, nos explican la obra de Dios y tal vez incluso la mente de Dios.
Con el tiempo, esta hipótesis se hizo más fuerte y en el siglo 19, muchos científicos y filósofos se volvieron abiertamente ateos.
En lugar de ver el universo como la obra de Dios, muchos llegaron a ver el universo como inherentemente sin diseño y sin un creador. Puede que nunca sepamos lo que causó que el universo llegara a ser, se pensaba, pero sin duda podríamos explicar todo lo que valía la pena explicar sin invocar a Dios.
Laplace, uno de los primeros científicos materialistas del siglo 19 y filósofo francés dijo, cuando Napoleón le preguntó qué lugar tenía Dios tenía en su sistema:
«No tengo ninguna necesidad de esa hipótesis».
Nietzsche coronó esta tendencia en el Siglo 19 con su declaración de que «Dios está muerto».
A pesar de que la gran mayoría de los estadounidenses de hoy proclaman tener fe en Dios, de alguna manera, la opinión general entre la élite cultural de científicos y filósofos es que Dios está muerto y que el universo puede ser explicado en su totalidad a través de diversas permutaciones de la materia sin mente, que se combinan en formas complejas como los seres humanos para producir mentes muy complejas.
Los problemas con este punto de vista, conocido generalmente como materialismo científico o reduccionismo materialista, son detallados y desglosados en mi libro, Eco, Ego, Eros, que trató de mostrar cómo la ciencia moderna se extravió por intención o excluyendo involuntariamente la mente de sus explicaciones en muchos campos diferentes.
Una perspectiva Cambiada – ¿Toda Materia Tiene Mente?
Mi viaje intelectual tomó un giro brusco cuando empecé a pensar seriamente acerca de la naturaleza de la mente.
Empecé a leer sobre este tema en mi adolescencia y lo he continuado haciendo hasta nuestros días, ya durante más de veinte años. Cuando me di cuenta de lo que considero que son los problemas fatales en la cosmovisión materialista con respecto a explicar la naturaleza de la mente y la materia, también me di cuenta de que una mejor explicación se encuentra en la visión de que toda la materia tiene algún grado de mente agregada.
Donde hay materia hay mente y donde hay mente hay materia. Es todo una cuestión de grado, de complejidad. En la mayoría de los casos, la materia y la mente son muy rudimentarias, pero cuando la materia se hace más compleja, también la mente se hace más compleja (generalmente).
Este punto de vista se conoce como
pampsiquismo o pan-experiencialismo y resulta que esta posición filosófica es también un ácido universal para resolver todo tipo de problemas filosóficos y científicos, y problemas espirituales.
Este es un paso clave en mi argumento en este ensayo, por lo que el interesado lector debe, si no se ha convencido de los problemas que enfrenta la visión materialista del mundo, y su teoría de la «aparición» de la mente, revisar las partes del I al IV de mi serie sobre ciencia ausente de mente.
Me di cuenta, al leer a través de las obras de
Alfred North Whitehead y
David Ray Griffin, dos
pampsiquistas bien conocidos, que el proceso que conduce nuestra mente compleja es poco probable que se detenga en nuestro nivel de complejidad. Puede haber, y probablemente los hay, muchos niveles de complejidad mayores que nuestro nivel.
Es una cuestión de escala, como Whitehead y Griffin mismos discuten.
Este conocimiento conduce a algunas posibilidades interesantes si tenemos en cuenta las escalas espaciales y temporales más allá del nivel humano.
Fuente y Cumbre
Un problema importante con las nociones tradicionales de Dios en la tradición occidental es que Él (Ella, Ello) es invariablemente presentado (a) como ya extremadamente complejo (a), quizá la entidad más compleja (y poderosa) que existe.
Esto pone el carro delante del caballo si Dios no habrá de ser simplemente aceptado como complejo desde el principio y así ser considerado fuera de cualquier investigación racional. Hay muchas áreas de la investigación humana, donde la racionalidad debe al menos en parte doblegarse a la intuición y a la fe. La espiritualidad es sin duda una de esas áreas, pero esto no es un tipo de cosas de todo o nada.
La racionalidad sin duda puede arrojar algo de luz sobre estas cuestiones, aunque la intuición y la fe también desempeñan un papel.
Parece que Dios, en un enfoque racional a la espiritualidad, debe ser explicado de una manera evolutiva. En otras palabras, ¿cómo se hizo complejo Dios? Parece claro que cualquier tipo de Dios consciente y digno de ese nombre es necesariamente muy complejo. Tenemos que tener claro, sin embargo, en qué es lo que entendemos por «Dios».
¿Tiene Dios conciencia? David Ray Griffin escribe sobre «Mellizos Finales,» y Ken Wilber sobre «Fuente y Cumbre».
Es decir, hay dos tipos de divinidad:
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el suelo (Fuente)
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el cielo (Cumbre)
Otra metáfora, tal vez incluso más apta que el terreno metafísico es un «océano de ser.»
En esta metáfora del océano de ser, lo que cada uno de nosotros experimenta como realidad manifiesta, incluyéndonos a nosotros mismos y a todos los demás seres físicos, está representado por las ondas en ese océano infinitamente profundo.
Cuanto más profundo vamos en ese océano más nos acercamos al ser puro, desprovisto de cualquier distinción en absoluto.
La Fuente y Cumbre encierra toda la realidad y nosotros existimos en algún nivel medio de la realidad. ¿Dónde exactamente existimos, nosotros nunca lo sabremos porque incluso si tenemos éxito en la ampliación de cualquier cumbre particular, nunca podemos saber si no hay cumbres más altas más allá.
La fuente es, en mi opinión, más fundamental que la Cumbre y probablemente no es consciente, es decir, no hay conciencia subjetiva en la Fuente.
La Fuente es el fundamento del ser, el suelo del cual todas las cosas crecen o el océano desde donde todas las ondas/partículas se manifiestan (escoja su metáfora preferida). La Fuente es mucho más simple que las nociones de Dios como un ser complejo («Dios como Cumbre» en el marco que estoy esbozando aquí).
Hay muchas líneas de razonamiento que parecen requerir algún tipo de suelo, una fundación para el universo.
Aquí están algunos:
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La teoría cuántica sugiere que nuestro universo está compuesto de una masa hirviente de quantos que entran y salen de la existencia.
En lugar de sugerir que estas partículas (y toda la realidad con ellas) simplemente brotan a la existencia de la nada, es más razonable sugerir que hay una base de potencialidad pura de la que crecen; esto no es nada.
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Del mismo modo, la opinión predominante del origen de nuestro universo, la teoría del Big Bang, sugiere que un «huevo primordial» apareció y se expandió rápidamente para formar finalmente todo lo que observamos a nuestro alrededor.
¿De dónde vino este huevo? En lugar de postular que vino de literalmente de la nada, es más razonable sugerir que vino de un nivel más básico de la realidad, el fundamento del ser, la potencialidad pura.
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Este fenómeno, primero planteado por Einstein como una objeción a la teoría cuántica, ha sido bien establecido experimentalmente. Las partículas entrelazadas presentan un comportamiento no local, ya que parecen afectarse entre sí instantáneamente o casi instantáneamente a velocidades mucho más rápidas que la velocidad de la luz.
¿Cómo funciona esta influencia?
Hay un debate muy sano que rodea a estas cuestiones, pero es más razonable sugerir que esta influencia está mediada por el fundamento del ser o lo que Einstein llamó a veces «el nuevo éter.»
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En el proceso de la filosofía, el pensamiento pampsiquista más sofisticado, que hace hincapié en la naturaleza temporal de todas las cosas reales (proceso), hay que tener algo que constituye la base para el proceso.
Whitehead llama lo último de su creatividad de sistema y el proceso por el cual se crea el universo en cada momento es el avance creativo.
La creatividad y el avance creativo son equivalentes a la Fuente, como yo estoy usando ese término aquí
Hay otras líneas de razonamiento, pero esto debería ser suficiente por ahora. Si aceptamos estas líneas de razonamiento, nos damos cuenta que la ontología de corriente principal, que consiste esencialmente de sólo materia, energía y espacio es insuficiente.
Hay que añadir el suelo (la base) a nuestra lista y es, de hecho, más fundamental que la materia, la energía y el espacio, ya que es lo que produce la materia, la energía y el espacio.
Explicando la Complejidad
Al abordar el fundamento Suelo/Fuente desde una perspectiva evolutiva, todavía estamos confrontados con la explicación de la complejidad a partir de la simplicidad.
La planta debe tener un cierto grado de complejidad construida en ella si puede producir todas las maravillas de nuestro universo, lo que puede ser etiquetado en este caso «complejidad primordial.»
Dado este grado de complejidad, ¿es la Fuente, el fundamento del ser, simplemente a ser aceptada sin más explicaciones? Parece que la respuesta es sí.
El fundamento del ser es el último «hecho brutal».
No hay nada por debajo del fondo del ser. Sólo hay un arriba.
La respuesta: porque no es un fundamento del ser.
Este es el papel que desempeña el fundamento en mi ontología. Es el nivel por debajo del cual no hay nada más.
Si bien la complejidad primordial del fundamento no puede ser negada, podemos consolarnos a nosotros mismos de que el fundamento es tan simple como posible, pero no más simple. Es decir, tener el universo que conocemos como experiencia directa debemos aceptar cierto grado de complejidad primordial.
No obstante, tenemos que aceptar el tipo de complejidad evidente en las nociones occidentales de Dios, pero tenemos que aceptar algún tipo de complejidad «construida dentro» desde el principio si aceptamos el fundamento del ser como una parte necesaria de nuestra ontología.
Tenemos un universo y algunas cosas en ese universo son simples hechos irracionales que no pueden ser más explicados.
Incluso si aceptamos el fundamento del ser, como sin principio y sin fin (presumiblemente), no podemos descartar la posibilidad de que el propio fundamento evoluciona. Nunca podemos decir que no comenzó simple y se hizo complejo en el lapso de los eones.
De hecho, podemos obtener nuevos conocimientos en las próximas décadas o siglos en lo que respecta al origen de este reino bajo nuestros pies, pero por ahora parece justo decir que debemos al menos aceptar el hecho bruto de su existencia.
La base del ser tiene muchos nombres:
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en la física moderna, es el «vacío cuántico» o simplemente el vacío, representando la potencialidad pura
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para Anaximandro, filósofo presocrático influyente era el apeiron
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Para Platón y Plotino era el Uno
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para los filósofos y místicos hindúes antiguos era Brahma
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para algunas escuelas de pensamiento budista era Adibuda o Vacío
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para la Cábala judía era Ein Sof
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para Hegel y otros idealistas era el Absoluto
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para Jung era el unus mundus
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en la filosofía Cristiana, la base del ser es o bien el fundamento del ser (Tillich) o agennetos (Orígenes)
Cualquier nombre que prefiramos todos ellos se refieren al mismo concepto: la tierra de la que todo crece.
Y esto es tan buena definición de Dios como cualquiera.
Parte 2
La Cumbre 06 Enero 2015
[Dios] tiene una naturaleza primordial y una naturaleza consecuente. La naturaleza consecuente de Dios es consciente; y es la realización del mundo real en la unidad de su naturaleza, y a través de la transformación de su sabiduría.
Alfred North Whitehead
Proceso y realidad (1929)
¿Cuál es la naturaleza última de la realidad? ¿Y cómo interactúa con cada uno de nosotros?
Mi última columna introdujo la idea de «mellizos finales», la noción de que hay dos tipos de divinidad digna de nuestra consideración.
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La primera, el tipo más fundamental de divinidad, se puede denominar como el fundamento del ser, la Fuente, la naturaleza de Dios «primordial» (como en la cita anterior del Whitehead), o cualquiera de una serie de otros varios nombres filosóficos, científicos o tradiciones espirituales. La base del ser es el fundamento, el suelo metafísico del que todo crece.
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La otra, la final, la Cumbre, se encuentra en el extremo opuesto del espectro de ser y convertirse. La Cumbre está más cerca de las nociones occidentales tradicionales de Dios y Dios es un nombre tan bueno como cualquier otro para esta última.
Este ensayo explorará la Cumbre con más detalle y comparará la fuente y la cumbre.
Como con todos mis ensayos, hago un llamamiento tanto a la ciencia como a la espiritualidad en mis explicaciones. Este es el caso, porque yo no creo que haya ninguna diferencia fundamental entre la ciencia, la filosofía y la espiritualidad.
Sin duda, hay diferencias en la práctica y el enfoque actual, pero en términos de estructuras conceptuales, si no todos sus métodos, estos esfuerzos deberían ser esencialmente los mismos («debería» es la palabra esencial aquí).
Con esto quiero decir que la «ciencia profunda» (para usar el término de Ken Wilber) que engrana la ciencia, la filosofía y la espiritualidad en conjunto se basa en la lógica, la intuición, la fe y los hechos -. Reconociendo que todos los esfuerzos humanos son una mezcla de estas herramientas
La ciencia profunda que reconcilia la ciencia y el espíritu no ignora los hechos inconvenientes, ni eleva la razón sobre todas las otras herramientas como la única fuente de conocimiento legítimo.
La ciencia profunda reconoce que todos nuestros intentos de entendimiento deben ser empíricamente basados, tanto como sea posible, pero también reconoce que algunas fuentes de conocimiento yacen más allá del empirismo e incluso más allá de la lógica.
La definición de los contornos de donde los hechos y la razón deben dar paso a la intuición y la fe es un asunto completamente personal. Tiendo al enfoque intelectual y racional en mis propias explicaciones (sobre todo en estos ensayos), mientras que reconozco que la lógica tiene límites; pero no tengo manera independiente para preferir esta priorización.
Es totalmente personal.
La Cumbre
Estamos predispuestos a la reflexión sobre la naturaleza de la solidez de pensar en las cosas que nos rodean como mucho más sólidas de lo que realmente son.
A pesar de que comúnmente ahora es conocido que estamos cada uno compuesto por un número masivo de moléculas y átomos, y lo que pensamos que son moléculas sólidas y átomos son de hecho regiones extremada y escasamente pobladas de espacio, esta verdad no ha repercutido en la medida en que debería.
Somos sobre todo espacio vacío, y cuando digo todos, me refiero a 99,999999% o más.
Nosotros, como seres humanos, somos en su mayoría grandes huecos de vacío, con pequeñas manchas aisladas de materia dispersas a intervalos distantes. Por otra parte, ni siquiera sabemos lo que «es en realidad» la materia
Como escribí en un ensayo anterior, el problema mente-cuerpo presupone que hemos resuelto el «problema del cuerpo» (la naturaleza de la materia) -, pero no es así.
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¿Es la materia en realidad energía condensada (Heisenberg) o realmente campos (Einstein) o diminutas cuerdas vibrantes, como lo sugiere la moderna teoría de cuerdas?
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¿O es la materia en realidad una proyección de un sustrato neutro subyacente, el suelo, como argumenté en mi última columna?
Esto significa que la materia surge como fluctuaciones cuánticas del fundamento del ser y estas fluctuaciones cuánticas constituyen la materia, pero también la mente.
Es decir, cada unidad de la naturaleza tiene aspectos duales de la mente y la materia. El proceso que produce cada fluctuación cuántica conduce, como se escala la jerarquía de la complejidad, a las estructuras más complejas como mosquitos, ratas, murciélagos, gatos y finalmente los seres humanos.
Este proceso, sin embargo, no tiene que parar en el nivel humano. Es evidente que hay estructuras físicas en el universo, mucho más grandes que nosotros, como planetas, estrellas, galaxias, supercúmulos, etc., y los universos infinitos posiblemente más allá del nuestro propio que componen la escala grande de todas:
el multiverso (ver el libro más reciente de
Brian Greene, La Realidad Oculta –
The Hidden Reality).
La tradición sugiere que no hay mente presente en tales organizaciones supra-humanas; que éstas consisten en materia sin mente, al igual que los niveles de complejidad sub-humanos. Pero esto es un prejuicio injustificado que resulta de errores filosóficos básicos al comienzo de la era moderna.
Cuando reconocemos que la mejor solución al problema mente-cuerpo reconoce que toda la materia tiene algún tipo de mente unida, reconocemos también que los niveles supra-humanos de organización también pueden tener algún tipo de mente adjunta.
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¿Puede todo el universo tener una mente?
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¿Podría el universo mismo, con sus vastas extensiones de espacio vacío ser similar a la estructura de los seres humanos con nuestras propias vastas extensiones de espacio vacío?
No sé, pero sí sé que la estructura conceptual que mejor explica el nivel humano de la mente no excluye en modo alguno la posibilidad de una mente universal.
Déjeme explicarlo con más detalle.
La mente en su nivel más básico consiste en un sujeto, un objeto y un vínculo entre los dos. La conciencia implica necesariamente la «Conciencia de». Es decir, cada sujeto debe tener al menos un objeto para ser sujeto. Y tiene que haber alguna relación de causalidad entre el sujeto y el objeto para tener tal relación.
En el plano humano, nosotros llamamos a esta percepción relación de causalidad y podemos explicarlo en términos puramente físicos como la transmisión de información sobre el mundo que nos rodea a través de nuestros sentidos en nuestro teatro interno, que se transforma en una imagen del mundo única para cada de nosotros.
Sin embargo, este proceso no está limitado a los seres humanos.
Lo que llamamos percepción legítimamente puede ser aplicado a un electrón. El electrón percibe su medio ambiente en la medida en que responde a fuerzas físicas, tales como la gravedad y el electromagnetismo.
¿Por qué normalmente no se le llama percepción a esto? Debido a que la «percepción» implica la presencia de una mente…
Pero en la visión
del pampsiquismo, el universo no hay diferencia cualitativa entre la recepción de un electrón de información de su entorno y la percepción de un ser humano de la información de su entorno, porque cada uno tiene algún tipo de mente.
La mente en ambos casos consiste en el mismo proceso:
Un sujeto receptor/percibiendo la información de su entorno.
Estos procesos son sin duda muy diferentes en el grado de conciencia actual con tal percepción, pero la idea es que ambos comparten la misma calidad de un sujeto (aunque sencillo) recibiendo/percibiendo el mundo a su alrededor.
Freeman Dyson, el físico de Princeton, declaró sucintamente:
La mente ya es inherente en cada electrón, y los procesos de conciencia humana difieren sólo en algún grado, pero no en el tipo de procesos de elección entre estados cuánticos que llamamos ‘oportunidad’ cuando es hecha por electrones.»
Dyson también reconoció que el proceso que crea la mente no tiene por qué detenerse en el nivel humano, expresando en su libro de1979, ‘Infinito en Todas las Direcciones’:
«Yo no hago ninguna distinción clara entre la mente y Dios. Dios es aquello en lo que se convierte la mente cuando ha pasado más allá de la escala de nuestra comprensión.»
Dios es, pues, lo que llamamos mente a nivel mucho más allá del nivel humano.
La mente universal sin duda merece el nombre de Dios. Esta es la Cumbre en el sistema que estoy describiendo aquí. Es hecho conceptualmente posible debido al reconocimiento de que la causalidad en sí, que es la relación entre sujeto y objeto, no tiene ninguna limitación al nivel humano.
¿Funciona la conciencia universal en el mismo marco de tiempo que los seres humanos? No lo sé. ¿Interactúa con nosotros de manera significativa? No lo sé.
Tal vez esta conciencia universal, si existe, funciona a un ritmo mucho más lento. Tal vez los seres humanos no le importamos, ni tampoco otras formas de vida en otros planetas lejanos. Pero tal vez sí.
Tal vez ni siquiera está aquí todavía, y tal vez es nuestro papel traer la Cumbre a la existencia, una co-creación colectiva de Dios. No tengo pruebas personales de Dios como Cumbre, por lo que permanezco agnóstico acerca de su existencia.
Mi punto clave aquí es mostrar que no hay nada particularmente irracional acerca de la idea de seres conscientes a niveles mucho más altos que el nivel humano.
Fuente Inconsciente, Cumbre Consciente
Parece que la Fuente es en sí misma inconsciente. La Cumbre debe, sin embargo, ser consciente, dado el marco que he esbozado aquí.
El
Rig Veda el texto hindú más antiguo, apoya la idea de la Fuente (Brahma) como inconsciente:
Ni la muerte, ni la inmortalidad estaban allí entonces [en el principio],
Ni señal de noche o de día.
Eso respiraba, sin viento, por su propia energía:
Nada más existía entonces
…
En el principio Este [Uno] evolucionó,
Se convirtió en deseo, la primera semilla de la mente.
Sabios videntes, buscando dentro de sus corazones,
Encontraron el vínculo del ser en el no-ser.
Pienso en la Fuente como pura potencialidad.
Sólo entonces, cuando la materia/mente brotó a la realidad de las profundidades de la potencialidad pura es que surge la conciencia. La realidad consiste, entonces, en un espectro que va desde la potencialidad pura a la realidad completa.
Esta estructura conceptual nos permite respetar las explicaciones de
la Navaja de Occam – las explicaciones deberían ser tan simples como sea posible – a la vez que explica cómo la complejidad y la conciencia surgen de simplicidad y de procesos no conscientes.
Una visión coherente de Ciencia y Espiritualidad
Más allá de la comprensión puramente intelectual de la Fuente y Cumbre, deberíamos, como seres pensantes y sintientes, reflexionar el fin de lograr esta comprensión.
El mayor bien que puede lograr es un tipo diferente de conocimiento de la comprensión puramente intelectual, lo que puede ser descrito como gnosis.
Yo uso este término griego, normalmente asociado con las sectas gnósticas del cristianismo primitivo y del pre-cristianismo, porque tipifica mejor lo que el Occidente y el Oriente comparten en términos de una comprensión profundamente emocional y espiritual de la naturaleza de Dios.
Otros términos para la gnosis incluyen,
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satori
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Samadhi
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moksha
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nirvana
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ilustración
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simplemente «despertar»
Erwin Schrödinger, quizás el espiritualmente en sintonía de los físicos principales del siglo 20, citó extensamente sobre la gnosis.
De «El Yo que es Dios»:
Yo – yo en el sentido amplio de la palabra, es decir, cada mente consciente de que alguna vez haya dicho o sentido «yo» – soy la persona que controla el movimiento de los átomos de acuerdo con las leyes de la naturaleza… la idea no es nueva.
Los registros más antiguos, que yo sepa, datan de hace unos 2500 años o más. Desde los primeros grandes Upanishads el reconocimiento Atman = Brahman (el yo personal es igual al omnipresente)… estaba en el pensamiento indio considerado a representar la quintaesencia de una visión más profunda en los acontecimientos del mundo…
Una vez más, los místicos de muchos siglos, de forma independiente, sin embargo, en perfecta armonía unos con otros (algo así como las partículas en un gas ideal) han descrito, cada uno de ellos, la experiencia única de su vida en términos que se pueden condensar en el frase: Deus factus sum. (Me he convertido en Dios)
Viendo y pensando de esa manera es posible que de repente leguen a ver, en un instante, la profunda rectitud de la convicción básica en el Vedanta…
Tan inconcebible como parece a la razón común, usted – y todos los demás seres conscientes como tales – son todo en todos. Por lo tanto esta vida suya que está viviendo no es más que un pedazo de toda la existencia, pero es, en cierto sentido, el conjunto…
Esto, como sabemos, es lo que los brahmanes expresan en esa sagrada fórmula mística que aún es realmente tan simple y clara: Tat tvam asi, esto es usted…
‘Estoy en el este y en el oeste, estoy debajo y por encima, soy todo este mundo.’
Parte 3
Acerca de Eros e Ideas
21 Octubre 2015
Si yo fuera a tratar de poner en palabras la verdad esencial revelada en la experiencia mística, sería que nuestras mentes no están separadas del mundo, y los sentimientos que tenemos de alegría y melancolía y nuestros sentimientos aún más profundos no son sólo nuestros, sino que son atisbos de una realidad que trasciende los estrechos límites de nuestra conciencia particular – que la armonía y la belleza de la cara de la Naturaleza es, en el fondo, una con la alegría que transfigura el rostro del hombre. Sir Arthur Eddington (1882 a 1944 )
«Cosas de la Mente»
¿Hay una realidad más profunda trascendente que el mundo normal que nos rodea? Si la hay, ¿podríamos saberlo de una manera significativa?
Las dos primeras partes de esta serie profundizaron en la Fuente y Cumbre que los Mellizos Finales que envuelven nuestro mundo de experiencia normal entre ellos. La Fuente, el fundamento del ser, es el suelo metafísico del que crece todo realmente.
La Cumbre es el tipo más especulativo de divinidad, la mente última de Dios. Esta tercera parte de mi serie sobre la anatomía de Dios va profundizar aún más en la idea de Dios como Fuente y va a examinar cómo Eros, la creatividad del universo, se engrana con la Fuente.
¿Existe realmente una realidad oculta, una Fuente, detrás del mundo de la experiencia sensible? Vamos a empezar por mirar a la física moderna, teniendo en cuenta que mi objetivo aquí en estos ensayos es elaborar un matrimonio coherente entre la ciencia y la espiritualidad.
El libro de 2013 de
Brian Greene,
La Realidad Oculta, examina muchas
nociones contemporáneas del multiverso, y aboga por una noción nueva y ampliada de cómo debe realizarse la ciencia. El «multiverso» es un término que captura varias nociones de la realidad que van más allá del universo tradicional observable, incluyendo universos adicionales existentes en el espacio más allá de nuestra capacidad de observarlos o en diferentes dimensiones más allá de la nuestra.
Greene afirma que, incluso si no podemos jamás medir directamente otros universos, podemos inferir su realidad desde diferentes líneas de razonamiento.
Sostiene, por tanto, en contra de una estricta noción de observación y falsificadora de la propia ciencia, que ha dominado desde hace muchas décadas, al menos retóricamente, si no siempre, en la práctica.
Greene, sin embargo, no incluye en su estudio de las teorías del multiverso cualquier discusión de lo que ha sido un debate generalizado y constante, tanto en el Oeste como en el Este: la noción de que existe una realidad oculta bajo nuestros pies, o por encima de nuestras cabezas, o simplemente al lado de nuestra visión – que es lo que he llamado la Fuente.
Esto no es «sólo» un debate espiritual o religioso. Es también un directo debate filosófico y científico acerca de la naturaleza de la realidad.
A lo que quiero llegar es a la idea de que hay un reino que produce todo lo que podemos detectar, lo que no es directamente detectable. Sin embargo, podemos inferir razonablemente su existencia por sus efectos.
Este reino, que he llamado en estos ensayos la Fuente, Brahman, éter, etc., es el fundamento del ser, o el océano del ser si preferimos una metáfora acuosa sobre una de tierra. Considerando que el universo real está compuesto por lo que actualmente llamamos materia y energía es directamente detectable, el fundamento del ser no se puede detectar directamente de una manera tradicional.
Puede, sin embargo, ser detectado indirectamente.
Platón describió en su libro,
La República (que es una extensa discusión sobre la naturaleza del gobierno, el estado, y el liderazgo), reflexiones sobre la naturaleza de la realidad.
Platón nos pide que imaginemos a una persona que se ve obligada a vivir en una cueva durante toda su vida y está completamente atada, hasta el punto en que sus ojos se ven obligados a mirar hacia adelante en todo momento. Esta persona desafortunada debe ver el fondo de la cueva, en la que se producen las sombras de la luz brillante de un incendio detrás del prisionero.
Los captores realizan sus actividades de rutina detrás del prisionero y sus sombras se proyectan en la pared. El prisionero, sin conocer otra realidad, confunde las sombras con la realidad, sin darse cuenta de que son sombras proyectadas por los captores detrás de él.
Esto es, para Platón, una alegoría acerca de nuestras vidas reales: confundimos el mundo que nos rodea con la realidad primaria cuando hay es una realidad más profunda que podemos inferir través de la razón correctamente aplicada.
La realidad más profunda era, para Platón, el reino de las Formas o Ideas (los términos son sinónimos en este contexto). Las formas son la verdadera realidad detrás de las formas sensibles que nosotros podemos detectar directamente.
Tan extraño como suena a los oídos modernos, Platón creía que una tabla es sólo una mesa en la medida en que participa y es una sombra de la forma arquetípica de «mesa’, y así sucesivamente para todo lo que atestiguamos a nuestro alrededor, desde los árboles a los ríos, hasta e incluyendo abstracciones como la verdad, la bondad y la belleza
Cuando encontramos que algo es bello es porque participa en la belleza arquetípica.
La forma más elevada era, para Platón, el Bien, y La República es una extensa discusión de cómo los individuos y el Estado pueden trabajar hacia la realización de lo Bueno en nuestro reino de sombras que llamamos realidad cotidiana.
El argumento más directo de
Platón para la existencia de Formas se encuentra en el
diálogo Cratilo (389):
Socrates
¿Qué tiene el carpintero a la vista cuando hace un puente aéreo? ¿No es algo cuya naturaleza es tejer?
HermogenesCiertamente.
Socrates
Bien, entonces, si se rompe el puente aéreo mientras él lo está haciendo, ¿va a hacer otro con su mente fija en el que se rompió, o en esa forma con referencia a la aquel que él estaba haciendo que se rompió?
Hermogenes
En esa forma, en mi opinión
SocratesEntonces deberíamos llamarlo muy apropiadamente el puente aéreo absoluto o real?
Hermógenes
Sí, creo que sí.
Desde nuestra perspectiva moderna, parece que Platón fue demasiado lejos con su teoría de las ideas.
Imaginar que hay, literalmente, un traslado arquetípico y eterno en un reino atemporal, francamente suena un poco tonto a nuestros oídos modernos. La tarea manifiesta de la ciencia y la filosofía es explicar cómo la sencillez produce complejidad. Y postular arquetipos complejos como objetos eternamente existentes en un reino paralelo falla en esta tarea, por muchas razones.
Sin embargo, hay algunas maneras en que las ideas de Platón todavía tienen cierta relevancia.
Podemos, con un toque más moderno, pensar en el reino de las formas como colectivamente, el fundamento del ser que produce la realidad sensible.
Este proceso comienza con las
partículas subatómicas que aparecen y desaparecen en hordas innumerables en todas las partes del espacio, de acuerdo con la teoría cuántica moderna. Este proceso conduce, a través de muchos niveles muy complejos, hasta las alturas enrarecidas de las estrellas y los seres humanos. Y no sería posible sin el fundamento o la base para hacerlas crecer.
La física moderna, a lo largo del siglo pasado, ha hecho todo lo posible para negar esta realidad oculta bajo nuestros pies.
Aunque Einstein no comenzó esta tendencia, que es bien conocida por descartar al «éter» (que se cree que es el portador de las ondas de luz, entre otras cosas) como «superfluo» en su artículo de 1905 sobre la relatividad especial.
Mientras que el propio Einstein revirtió rápidamente su curso y abrazó un concepto de un «nuevo éter» a partir de 1916, la mayoría de los físicos y filósofos disfrutaron la idea de ser capaces de simplificar nuestras teorías físicas al negar la realidad del éter.
¿Un nuevo Éter?
Lo que sea que preferimos llamar el éter/fundamento del ser, sin embargo, está sin duda haciendo una reaparición en los últimos años.
En términos generales, la masa de una partícula, al igual que la masa de un camión, es la resistencia que usted sentiría donde usted lo empuja.
La pregunta es, ¿de dónde viene esta resistencia? La respuesta, de acuerdo con la idea de Higgs, es que todo el espacio está lleno de una sustancia invisible – el campo de Higgs – que actúa como una especie de melaza generalizada, ejerciendo una fuerza de arrastre a medida que las partículas tratan de acelerar a través de él.
Mientras más «pegajosa” es una partícula, más se ve afectado el campo de Higgs-como-melaza, y más masiva aparece la partícula. Lo más vacío del espacio vacío, limpiado de materia y radiación, sería aún penetrado por el campo de Higgs.
Una «sustancia invisible,» una «omnipresente melaza», un campo que permea lo «más vacío del espacio vacío.»
Esto suena como un éter para mí, pero en realidad no importa cómo llamemos a esta realidad subyacente.
Yo modificaría la descripción de Greene sólo para afirmar que más que el campo de Higgs permeando el espacio vacío, el espacio vacío es concebido con más precisión como la manifestación de la Fuente, el fundamento del ser, el éter. Tanto en la elaboración de Greene y mi encuadre, no hay realmente ningún «espacio vacío».
Más bien, lo que pensamos que es vacío no está vacío del todo si tenemos en cuenta las propiedades que sabemos que el espacio tiene, como la capacidad de producir partículas virtuales.
Stephen Hawking escribe, en la discusión de nuestra moderna teoría de la gravedad, la relatividad general, que la teoría propone que,
«la gravedad da lugar a la estructura del espacio mismo. Para poner esto claramente, la gravedad es definida incluso en el espacio» vacío «, y por lo tanto, algo tiene que haber», incluso en el espacio vacío.
Él añade:
«Ese» algo «es el éter, o, en lenguaje moderno, un campo… En muchos aspectos, esta es una de las contribuciones más importantes de la relatividad con la física. En la visión moderna, todas las fuerzas surgen de campos. En la teoría cuántica… las propias partículas surgen del campo».
Frank Wilczek, un físico ganador del Premio Nobel en el MIT, escribe en su libro de 2008 La levedad del Ser: Masa, Éter y la Unificación de las Fuerzas:
Actualmente ninguna forma conocida de la materia tiene las propiedades adecuadas [para jugar el papel del éter]. Así que no se sabe muy bien lo que es este nuevo material, el éter.
Sabemos su nombre: el condensado de Higgs [o campo de Higgs], en honor a Peter Higgs, físico escocés que fue pionero en algunas de estas ideas. La posibilidad más sencilla… es que está hecho de una nueva partícula, la llamada partícula de Higgs.
Pero el [éter] podría ser una mezcla de varios materiales… Hay buenas razones para sospechar que todo un nuevo mundo de las partículas es propicio para el descubrimiento, y que varios de ellos saltan al superconductor cósmico, también conocido como el condensado de Higgs .
Como el título del libro de Wilczek sugiere:
Argumenta de muchas líneas de evidencia de que hay, de hecho, un éter que subyace el espacio, lo que él llama alternativamente el éter, la cuadrícula, o el «superconductor cósmico.»
El trabajo reciente de detección del campo de Higgs ciertamente apoya las ideas de Wilczek.
Esta discusión puede convencer incluso a los escépticos de que la física moderna encuentra una gran cantidad de apoyo a la existencia de un reino más allá de lo que podemos observar directamente.
¿Campos de Locura?
En la Parte I de esta serie arriba descrita, sugerí que la fuente en sí no es consciente, así que de nuevo, no estamos de ninguna manera violando los principios físicos igualando la noción actual de la suma de los campos con la idea espiritual de la Fuente.
Sin embargo, aunque estamos convencidos de que hay una realidad física oculta detrás o por debajo de la realidad manifiesta, no debemos confiar en un argumento fácil de que Dios, como Fuente, se encuentra en estos campos ocultos.
Más bien, podemos y debemos confiar en la conciencia de que toda la realidad, bajo la visión del mundo actualizado de la física de hoy, de hecho crece a partir de estos campos ocultos y esta es la misma idea que,
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la Fuente
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fundamento del ser
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océano del ser
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campo akashic
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Apeiron
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éter, etc.,
… en varias tradiciones espirituales.
El avance creativo en cada momento es esta Fuente expresándose a sí misma, un proceso que podemos describir como el Eros del universo. Todos nosotros estamos contribuyendo con nuestra propia visión al Eros y nuestros esfuerzos humanos colectivos son una parte cada vez más importante de esta creatividad se desarrolla.
Existe un cierto riesgo en atar conceptos espirituales eternos de la física moderna, porque sabemos que la física moderna está cambiando siempre, y continuará cambiando.
Mi impresión, sin embargo, es que la física moderna está ahora en un punto en el que se está alcanzando las verdades más amplias que las que la experiencia lógica y espiritual ha revelado a los filósofos y a los exploradores espirituales largo de los milenios.
Si bien nunca vamos a tener una combinación perfecta entre la ciencia y la espiritualidad, es gratificante ver a estos dominios, que a menudo están en conflicto entre ellos, acercándose cada vez más en cuanto a sus descripciones de la realidad profunda.
Tam Hunt es un abogado y filósofo con sede en Santa Bárbara, California, y Hilo, Hawai.
También es profesor visitante en la Universidad de California en Santa Bárbara, en psicología. Su primera colección de ensayos, ‘Eco, Ego, Eros – Ensayos en Filosofía, Espiritualidad y Ciencia,’ está disponible en amazon.com.
http://armonicosdeconciencia.blogspot.com.es/2015/11/la-anatomia-de-dios-por-tam-hunt.html
